La "habitación" número cincuenta y dos en el palacio del Hayom Yom.
Lunes, 12 Shevat de 5703.
Shiurim: Jumash, Beshalaj, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 12 del mes, desde el capítulo 66 hasta el capítulo 68 inclusive.
Tania, estamos en el capítulo 19, desde las palabras "ki hitavut", hasta la página 26 en las palabras "vedargot yoter".
La enseñanza del día es una enseñanza breve cuya fuente es una carta que escribió el Rebe Raiatz el 16 Sivan de 5694. Se trata de una carta de despertar dirigida a un jasid que tenía quejas ante el Rebe Raiatz sobre su situación económica y material. El Rebe lo despierta intensamente para que fortalezca su avodat Hashem, y que eso sea la causa que despierte grandes misericordias para que todo esté en orden. Al comienzo de la carta el Rebe le escribe una frase, y de ella se tomó la enseñanza del día.
¿Qué escribe allí? Así: "El intelecto y la hitpaalut" - hitpaalut en el sentido de emoción - "son dos mundos". En el alma de la persona hay un mundo del intelecto y un mundo del sentimiento, del corazón - dos mundos. Y cuando se dice "dos mundos", la intención es a dos mundos opuestos y totalmente contrarios entre sí. ¿Y cómo sería la reacción de cada uno de esos dos mundos si estuviera por sí solo?
El mundo del intelecto: "un mundo frío y asentado". El intelecto toma cada cosa con calma, con frialdad y con serenidad: examina el asunto y no se asusta por nada. También tiene una virtud, ya que el intelecto por lo general es objetivo - no tengo un interés personal, no está involucrado emocionalmente, y ve el asunto tal como es. Esa es la virtud del intelecto. Tiene una virtud y tiene un defecto: la frialdad es su defecto, y el asentamiento y el examen correcto del asunto son su virtud.
¿Y qué ocurre con el segundo mundo, el mundo de la emoción, al que él llama "hitpaalut"? "Y un mundo hirviente y alarmado". El mundo de la emoción es hirviente y caliente, está en tormenta, y también alarmado. Si dejamos que el sentimiento actúe solo - sin el control del intelecto, como dirá más adelante - entonces actúa de manera alarmada.
¿Qué es "alarmado"? Un sentimiento sin destino y sin control. Esto puede expresarse en estados de ánimo extremos hacia un lado y hacia el otro, e incluso llevar a conclusiones incorrectas - como el concepto que aparece en el jasidut, "ratzó bli shov". "Ratzó bli shov" es cuando la persona se encuentra únicamente en la emoción: corre y no piensa un paso hacia adelante, porque no lo guía sino lo que siente. Estos son, pues, dos mundos muy opuestos - muy cercanos entre sí, y al mismo tiempo extremos y distintos uno del otro.
En el original de la carta hay otra frase a continuación, en la palabra "miyad", y después un pasaje adicional que el Rebe no citó pero cuya idea es: "Y esa es la avodá de la persona: unirlos para que sean uno". La avodá de la persona es unir el mundo del intelecto con el mundo del sentimiento. ¿Y qué significa "unir"? El Rebe Raiatz agrega en su carta: "que el mundo frío se caliente con el fuego del hirviente, y que el mundo hirviente se asiente con el asentamiento del frío" - es decir, que cada uno de ellos reciba un poco de las cualidades del otro.
¿Y entonces qué sucede? No queremos desconectar el sentimiento y convertirlo en frío, y tampoco queremos perder el asentamiento de la mente; solo queremos una fusión entre ambos. Y si hay una fusión correcta entre ellos, "entonces la alarma se convierte en aspiración". Aquella alarma - de la que escuchamos antes "hirviente y alarmado" - efectivamente está presente, pero junto con una aspiración: tiene objetivos y metas, y la persona sabe adónde quiere llegar y no se desvía de ellos, porque tiene un intelecto que lo conduce. Está, ciertamente, con emoción y calor, pero enfocado en la meta, y no salta de un asunto a otro, porque el intelecto lo orienta hacia dónde ir.
Y el intelecto no queda como un intelecto frío; pues un intelecto frío puede estudiar y comprender, pero eso no le pertenece realmente a la persona que permanece en el mundo de la teoría. Pero si el intelecto se conecta con el sentimiento, y el sentimiento pregunta "¿cómo me conecto yo con el asunto?", entonces "y el intelecto, en guía de camino en una vida de avodá y de acción", en una vida de avodá en la práctica. La persona hace algo, porque el sentimiento existe - tiene un asunto con el cual quiere conectarse - pero lo hace a la manera de un guía de camino, en forma asentada y ordenada. Ese es el punto: que haya la fusión correcta entre los dos mundos extremos que hay en el alma.
Este punto está relacionado con el Rambam. Es cierto que en la enseñanza de ayer ya vimos la conexión con Hiljot Meguilá y Janucá y ya terminamos, y solo estamos esperando comenzar el libro siguiente - Sefer Nashim - lo cual ocurrirá en la práctica recién dentro de diez días, el 26 Shevat; pero hay en esta enseñanza una alusión a la conclusión de Hiljot Janucá, ya que Hiljot Janucá concluye con que "toda la Torá fue dada para hacer paz en el mundo". Todo el objetivo de la Torá es hacer paz - paz entre los extremos.
Y en la enseñanza del jasidut hay también paz en el alma, en la parte superior y en la parte inferior - "paz en la corte celestial y paz en la corte terrenal". El tema de esta enseñanza es hacer paz entre los extremos que hay en el alma de la persona. La Torá apunta a hacer la paz, y a que cada uno reciba la virtud de su compañero, y entonces llegaremos a una forma exitosa y correcta en la avodá con nosotros mismos.