El "cuarto" quincuagésimo primero en el palacio del Hayom Yom.
Domingo, 11 Shevat de 5703.
Shiurim: Jumash, parashat Beshalaj, esta es la primera parshah con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 11 del mes, desde el capítulo 60 hasta el capítulo 65 inclusive.
Tanya, hoy comenzamos el capítulo 20, desde el inicio del capítulo, "Vehineh", hasta la página 26, al concluir las palabras "ku' ujeefes mamash".
La fuente de la enseñanza diaria está en el Sefer HaSijot del Rebe Rayatz, Sefer HaSijot 5703. Allí el Rebe Rayatz habla en una sijá - me parece que es la sijá de Simjat Torá - sobre los judíos norteamericanos, y describe que toda su ocupación y todo su "revuelo" está dedicado a "hacer la vida" en el mundo y a la vida en el mundo; y, a pesar de todo, el "Modeh Ani" de cada uno de ellos, que dice por la mañana, permanece completamente íntegro y no se confunde por todo ese "revuelo". Describe allí que ellos mismos no son norteamericanos de nacimiento, sino que llegaron desde "la casa vieja" pasando por distintos lugares de Europa, y por eso su "Modeh Ani" permanece puro y auténtico; y allí se extiende en el tema.
De esta sijá surge la enseñanza que leemos hoy por la mañana en el "Hayom Yom". La enseñanza está en idish, y en traducción dice: "El orden del día comienza con "Modeh Ani", y se dice antes de la netilat yadaim" de la mañana, llamada "negel vaser", que es el apodo del lavado de manos de la mañana [aunque su traducción literal es "agua de uñas" - "vaser" agua y "negel" uñas; y en varios lugares hay discusiones sobre cómo llegó este apodo al agua de la mañana, pero así se llama este lavado]. Por lo tanto, el "Modeh Ani" se dice cada día antes de la netilat yadaim de la mañana, "incluso con las manos impuras", ya que todavía no se lavó las manos.
El Rebe explica que, según el nigleh - tal como se explica ampliamente en las sijot del Rebe, que fueron incluidas en el famoso kuntres "Inyaná shel Torat HaJasidut" - la razón por la que se dice antes de netilat yadaim es que en el "Modeh Ani" no hay Nombre del Cielo, y por eso no hay impedimento en decirlo incluso antes de netilat yadaim. Pero según la pnimiut es al revés: "Modeh Ani" es más elevado que todos los demás pasajes de la tefilá que sí contienen el Nombre del Cielo, ya que toca algo poderoso y profundo.
Un ejemplo de ello es la primera palabra de los Diez Mandamientos: "Anoji". "Anoji" no es uno de los Nombres sagrados, y aparentemente es una palabra común, pero señala el nivel más elevado, la Esencia de Él, bendito sea. Es decir, el nivel más alto no se menciona con el título de un Nombre del Cielo determinado, pero su elevación es mucho mayor. Y tal como él dice también aquí: "porque todas las impurezas del mundo no tienen la fuerza de contaminar el 'Modeh Ani' de un judío".
Esto se aplica también en un sentido más amplio - no solo respecto de la "impureza de las manos" de la mañana, en el sentido de que se puede decir "Modeh Ani" sin netilat yadaim, sino en general: "Modeh Ani" expresa la emuná interior del judío, la "yejidá shebanefesh", en el lenguaje del Rebe en esa misma sijá. En esa sijá el Rebe quiere explicar cuál es el aspecto de la "yejidá" que hay en la Torá - la Torat HaJasidut; y para ello trae esta enseñanza, y muestra que ella expresa todo el aspecto de la "yejidá" de la Torat HaJasidut, y nos transmite luz en el pshat, el remez, el drush y el sod de todas las explicaciones sobre "Modeh Ani" en todos los niveles. Esta es la expresión más interior, y vale la pena estudiar la sijá por dentro y ver todas las revelaciones maravillosas que contiene.
En todo caso, el "Modeh Ani" expresa el nivel que las impurezas del mundo no pueden contaminar: un judío, sea lo que sea lo que le ocurra y sea cual sea su conducta, su "Modeh Ani" permanece auténtico, y la yejidá shebanefesh permanece siempre pura y limpia. Tal como concluye: "Puede faltar esto o aquello, pero el "Modeh Ani" permanece en su integridad" - es posible que a un judío le falte esto o aquello, que tenga distintas carencias en las conductas según Torá y mitzvot, y que no sea tan perfecto, pero su "Modeh Ani" permanece siempre íntegro y no se daña en absoluto. Este es el punto y el contenido de la enseñanza diaria.
Y continuando con la alusión de que vemos cómo las enseñanzas van según el orden de los libros del Rambam: si bien aquí no hay una interrupción de dos días, ahora nos encontramos frente a las últimas halajot del Sefer Zmanim - Hiljot Meguilá y Janucá. Esta enseñanza se ajusta a ambas, ¿y por qué?
En Hiljot Meguilá: la denominación del pueblo de Israel a lo largo de toda la Meguilá es "yehudim", y este es el primer lugar donde son llamados por el nombre de "yehudim". Y la Guemará explica que "yehudim" no es solo por el nombre de la tribu de la que provinieron, sino que viene del lenguaje de "modim" en toda la Torá entera, y por supuesto que reniegan de la avodá zará. Y este es exactamente el primer punto de la enseñanza: que el pueblo de Israel tiene el punto de judaísmo de "modeh" - reconocen toda la Torá entera, "Modeh Ani lefaneja". Esta es la conexión con Hiljot Meguilá.
Y el asunto está conectado también con Hiljot Janucá, ya que todo el milagro de Janucá fue con una sola vasija que todas las impurezas de los griegos no lograron tocar, y permaneció sellada con el sello del Kohén Gadol. Y se explica en la jasidut que este es el aspecto de la yejidá shebanefesh, que no puede caer por nada; y esta es también la idea de la enseñanza: que el "Modeh Ani" de un judío es como aquella única vasija del milagro de Janucá. Tanto Hiljot Meguilá como Hiljot Janucá, que el Rambam une entre sí, están expresadas aquí en una sola enseñanza, y ambos temas expresan exactamente la misma idea de la enseñanza.