La "habitación" número cincuenta en el palacio del Hayom Yom.
Día de Shabat, 10 Shevat de 5703.
Estudios: Jumash, Bo, shevií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 10 del mes, desde el capítulo 55 hasta el capítulo 59.
Tania, en este día se comienza a estudiar desde el capítulo 19, desde la primera palabra del capítulo, "uletoséfet", hasta el pasaje que termina con las palabras "belev klal".
La enseñanza diaria se divide en dos partes. En la primera parte el Rebe trae una observación y una corrección sobre el "Torá Or", que el Rebe Rashab anotó en su ejemplar del "Torá Or". Ya hemos visto en el "Hayom Yom" varias veces que el Rebe copia las correcciones del Rebe Rashab sobre el "Likutei Torá" o sobre el "Torá Or" semanal; y en esta semana, parashat Bo, el Rebe copia la corrección del Rebe Rashab sobre el último pasaje del maamar de la parashat Bo. Veremos el texto de la enseñanza y diremos algunas palabras sobre el contenido del tema.
Así escribe el Rebe: "Torá Or, d"h Lemaán tihie" - es el maamar que comienza con las palabras "Lemaán tihie", el último maamar del "Torá Or" semanal - "el párrafo que comienza omnam". El maamar "Lemaán tihie" tiene tres partes, y la parte del medio comienza con la palabra "omnam". Al final del párrafo que comienza con "omnam" - escribe el Rebe - "está escrito: lo ishbot iomam milrot", tal como está impreso en el libro. ¿Y cuál es la corrección? "Debe decir": "lo ishbot iomam valaila milrotzot".
Digamos un poco de trasfondo sobre el contenido del maamar. Es un maamar muy breve en el que el Admur HaZakén habla del amor del judío al Santo Bendito Sea. Dice que hay dos tipos de amor: un amor llamado "ahavá kemayim" (amor como el agua), y un amor llamado "ahavá keesh" (amor como el fuego). "Ahavá kemayim" - explica - es como el amor del hijo al padre, que es constante y sin cambios, tanto de parte del hijo hacia el padre como de parte del padre hacia el hijo. "Ahavá keesh" es cuando el judío contempla cómo el Santo Bendito Sea se contrae a Sí mismo y hace descender Su luz Divina para dar vida a las criaturas - como si el Santo Bendito Sea hiciera un cambio respecto de la norma, que el Ein Sof esté dentro de un lugar limitado - y esta contemplación debe despertar también en la persona un deseo y un anhelo de anularse a sí misma por encima de su orden habitual.
En base a esto explica el Admur HaZakén el versículo "vehaguita bo iomam valaila". En el texto del maamar está escrito "lo ishbot iomam milrot lirtzonó Itbarej" - que no interrumpa ni un día el ver la voluntad del Santo Bendito Sea. La corrección del Rebe Rashab es que debe decir "lo ishbot iomam valaila", conforme al versículo "vehaguita bo iomam valaila"; ¿y qué significa "lo ishbot iomam valaila"? "Milrotzot" - que todo el tiempo quiera hacer aquello que el Santo Bendito Sea le dice y desea que el judío haga. Esta es la corrección del Rebe Rashab sobre el maamar, y este es el primer pasaje de la enseñanza diaria.
Ahora veamos la segunda parte de la enseñanza. Este día, 10 de Shevat, como ya mencionamos también en la enseñanza del día anterior (9 Shevat), es el día de la hilulá de la Rabanit Rivká - esposa del Rebe Maharash - que falleció el 10 de Shevat del año 5674. Aquí el Rebe Raiatz trae un relato sobre ella, y toda la idea está tomada de una carta que escribió a alguien: "Mi abuela" - mi abuela - la Rabanit "Mrs. Rivká, su alma está en el Edén".
Y así relata: "Cuando tenía unos dieciocho años - en el año 5611", cuando tenía dieciocho años [y en otro lugar se detalla más, que fue tres años después de su casamiento] - "enfermó". Estaba muy enferma, en un estado tal que "el médico ordenó que comiera inmediatamente al levantarse de su sueño" - el médico le ordenó, por su salud, que cada mañana comiera de inmediato al levantarse, y que no postergara la comida para más tarde.
¿Qué sucedió? Ella era una mujer de gran temor al Cielo, y quería mucho cuidar de no comer antes de la tefilá. "Pero ella no quería probar bocado antes de la tefilá". Por un lado no quería comer nada antes de la tefilá, y por otro lado el médico le dijo que se levantara por la mañana y comiera de inmediato. ¿Qué hizo? Dijo que cumpliría ambas cosas: comería temprano por la mañana, pero no inmediatamente al levantarse, sino que primero rezaría y después comería. "Y solía rezar muy temprano" - se levantaba aún más temprano, rezaba muy temprano, "y después de la tefilá comía el desayuno". Y así comía temprano, pero no inmediatamente al levantarse. Y en realidad, es posible que esto haya causado un deterioro en su salud, ya que también dormía menos por ello, y estaba en un estado de salud nada simple, realmente en peligro.
"Cuando su suegro se enteró del asunto" - ella estaba casada con el Rebe Maharash, y su suegro es el padre de él, "el Admur el "Tzemaj Tzedek"" - se enteró de lo que ella hacía, que no obedecía al médico y se levantaba aún más temprano para no comer antes de la tefilá. Pero antes de leer sus palabras, traigamos primero la halajá. En el Shulján Aruj se dice en la halajá respecto de comer antes de la tefilá: si una persona come antes de la tefilá por necesidades médicas, no hay en ello problema alguno; y si come simplemente porque tiene hambre y sed, eso está prohibido. E incluso una persona que no está enferma - leamos el texto de la halajá: "si no puede concentrar su mente en la tefilá hasta que pueda beber" - una persona que sabe que no puede concentrarse a menos que introduzca algo en su boca, le está permitido comer y beber algo antes de la tefilá para calmarse, y esto no depende de si está enferma o no, sino solamente de poder concentrar su mente en la tefilá. Y aunque la halajá concluye que en estos tiempos no nos concentramos tanto en la tefilá, de todos modos, si quiere comer y beber para concentrarse, tiene permiso para hacerlo.
Desde el punto de vista de la halajá, entonces, a la persona le está permitido probar algo antes de la tefilá. Pero la Rabanit Rivká consideró ser más estricta consigo misma de lo habitual, y a pesar de que estaba permitido, ser más rigurosa. Veamos qué le dijo el "Tzemaj Tzedek". Él "le dijo que un judío debe estar sano y ser fuerte", y agregó: "se dice sobre las mitzvot 'vejai bahem' - cuyo significado es: vejai bahem, hay que infundir vitalidad en las mitzvot"; es decir, la mitzvá debe hacerse con toda la vitalidad, la energía y la fuerza del judío que la cumple.
"Para que sea posible infundir vitalidad en las mitzvot, es necesario tener fuerza y estar con alegría". Cuando un judío tiene fuerza y está con alegría, tiene la capacidad de cumplir las mitzvot e introducir en ellas vitalidad, y todo se hace como corresponde.
Después de darle una instrucción general, la enfocó hacia ella de manera específica "y concluyó: "No debes comenzar las mañanas con el estómago vacío" - es decir, no permanezcas con el estómago vacío, sino reza cuando no estés con hambre. "Es preferible comer como preparación para la tefilá, que rezar como preparación para la comida" - una enseñanza que el Rebe repitió en muchos contextos. En términos simples: quien posterga la comida hasta después de la tefilá, toda su tefilá es "rezaré para poder ya comer"; mientras que quien come antes de la tefilá, toda su comida es para poder rezar.
El Rebe, al hablar de esta enseñanza en distintos contextos, amplió mucho su significado, no solo al punto específico de comer antes de la tefilá. El Rebe dijo que el concepto de "tefilá" puede incluir toda la avodá de Hashem, todo el cumplimiento de la Torá y las mitzvot y toda nuestra labor espiritual; mientras que "comida" puede incluir toda nuestra labor en los asuntos del mundo: no solo la comida, sino el trabajo, el dinero, las ocupaciones y toda la vida. La cuestión es qué es lo principal y qué es lo secundario, qué gira en torno a qué, y para qué hago lo que hago.
¿Acaso lo principal para la persona es la materialidad, la comida y el dinero, etc., y dice "rezaré para tener éxito"; o al revés: lo principal para ella son la Torá y las mitzvot, y dice "debo trabajar y ganarme el sustento para tener la posibilidad de estudiar Torá y cumplir mitzvot"? La cuestión es para qué. El Rebe explicó que la intención del Rebe Maharash, de que es mejor comer para poder rezar, es que toda tu labor en los asuntos del mundo debe ser como preparación e introducción y algo secundario en función de la tefilá, y no al revés, que la tefilá sea en función de la comida. La cuestión es qué es lo principal en tu vida y qué es lo secundario, y el Rebe extrajo de ello una enseñanza sobre la visión del mundo del judío respecto de todos los asuntos de su vida.
Y entonces el "Tzemaj Tzedek" concluye y dice la bendición: "y una bendición de larga vida" - bendijo a su nuera, la Rabanit Rivká, con larga vida, y ella vivió hasta los ochenta años. Aquí hay un paréntesis: "nació en el año 5593 y falleció el 10 de Shevat de 5674" - ochenta años. Y en las memorias del Rebe Raiatz se cuenta que ella sabía de antemano cuándo iba a fallecer: cuando se acercó a su año ochenta, dijo que viviría hasta los ochenta. Le preguntaron de dónde lo sabía, y dijo: cuando el abuelo - el Admur HaZakén - bendice a alguien con larga vida, su bendición es de noventa a cien años; y cuando mi suegro el "Tzemaj Tzedek" bendice con larga vida, eso es hasta los setenta u ochenta años. Él la bendijo con larga vida, y ella tomó el máximo de su bendición - ochenta años - y supo que fallecería a los ochenta, y así fue.
El Rebe concluye la enseñanza y dice: "Este relato lo dijo mi señor padre [el Rebe Rashab] a alguien en iejidut" - el Rebe Rashab contó toda esta historia a un judío que entró a iejidut, "y agregó" y le dijo: "hay que hacerlo con alegría" - que el judío debe cumplir esta instrucción con alegría, tanto en su sentido literal, comer para tener fuerza para rezar, como en general, al definir qué es lo principal y qué es lo secundario en su vida.
Y se ve en muchas de las cartas del Rebe, que escribe explícitamente a los judíos que la persona no se perjudique a sí misma, y que beba antes de la tefilá y coma algo, incluso mezonot antes de la tefilá. Hay cartas muy explícitas sobre este fundamento: que este es el orden de un judío, y no solo para personas débiles.