El "cuarto" cuarenta y nueve en el heijal de Hayom Yom.
Viernes 9 Shevat 5703.
Shiurim: nos encontramos en la semana de parshat Bo. El shiur de Jumash del día viernes es la sexta porción con el comentario de Rashi de parshat Bo.
Tehilim, día 9 del mes, desde el capítulo 49 hasta el capítulo 54 inclusive.
Tanya, en este día se concluye el perek 18, la última parte del perek, desde las palabras "einei hajojmá" hasta el final del perek, que termina con la palabra "umuván".
El pasaje diario es breve, y su origen está en las anotaciones del diario del Rebe: algo que dijo el Rebe Raiatz. Se refiere brevemente al tema de la conclusión del estudio del Shas, ya sea de Guemará o de Mishná. Como dice al final de la enseñanza, esto se refiere al Rebe Rashab: qué concluyó cuando terminó el año de duelo por su madre. La madre del Rebe Rashab era la Rebetzin Rivká, esposa del Rebe Maharash, y ella falleció el 10 Shevat del año 5671. Por lo tanto, este día, 9 Shevat, es la conclusión del año de duelo por su madre: el 9 Shevat de 5672 se completó el año.
El Rebe se refiere en la enseñanza a algo vinculado a este día. Dice: "Cuando mi señor padre y maestro [el Rebe Rashab] concluyó el Shas por tercera vez, dijo un maamar de DaJ [Divrei Elokim Jaim]", cita de las palabras del Rebe Raiatz, de que su padre, el Rebe Rashab, cuando concluyó el Shas por tercera vez dijo un maamar. En el diario del Rebe se describe la conclusión del Shas con algo más de detalle: que ocurrió de manera sorpresiva; y aunque había cierta expectativa al respecto, de modo sorprendente dijo un maamar de jasidut en la tercera conclusión del Shas.
"Y su contenido" ¿cuál era el contenido del maamar? "Qué es Hadrán". Es sabido que al concluir el estudio del Shas se dice "Hadrán alán, hadrán alaj", y él explicó en el maamar qué es "Hadrán". El maamar mismo no está en nuestras manos, pero sí tenemos dos cartas del Rebe Raiatz, que escribió en relación con la conclusión de un estudio, y en ellas explica brevemente el significado del concepto "Hadrán". El Rebe Raiatz trae allí fuentes de que la palabra "Hadrán" puede interpretarse de cuatro maneras distintas, y las cuatro maneras son propias de la conclusión de una masejta, y con más razón de la conclusión de todo el Shas.
Repasemos brevemente las cuatro interpretaciones que trajo el Rebe. La primera interpretación: "Hadrán" en el sentido de "belleza". El intelecto en general es lo más bello de la creación, ya que el ser humano es lo más elevado de la creación, y el intelecto es lo más elevado en él; pero el intelecto de la Torá sagrada, el intelecto Divino que hay en la Torá, es la belleza intelectual más elevada de la creación, el intelecto Divino eterno. Y cuando se concluye una masejta se dice: ¿qué hubo aquí? Hubo aquí un "Hadrán", algo que está en el nivel Divino más elevado. Esta es una interpretación de "Hadrán".
La segunda interpretación: "Hadrán" en el sentido de "hidur y honor". ¿Cuál es el objetivo del estudio? Saber cómo cumplir las mitzvot con hidur, y hacer efectivamente cosas buenas por el prójimo y conducirse con buenas midot y con respeto hacia él. Y cuando se concluye una masejta se dice "Hadrán": que la finalidad de todo el estudio es que lleve a más hidur y honor hacia el prójimo y a la acción concreta. Esa es la finalidad del estudio.
La tercera interpretación: "Hadrán" en el sentido de "algo redondo". Su origen está en la Guemará, donde se escribe respecto de las señales de los animales que son señales redondas, y en el lenguaje de la Guemará "hadurot". ¿Y cuál es el significado del círculo? En un círculo, a diferencia de un cuadrado o de cualquier otra forma, no hay punto de comienzo ni punto de final; cada punto del círculo se encuentra exactamente en el mismo nivel respecto del resto de sus partes. Y el significado de esto en el estudio de la Torá: cada judío estudia en su nivel, uno tiene la capacidad de llegar a la profundidad, y otro solo puede decir las palabras aun sin comprender, y cada uno en su nivel se conecta con la sabiduría Divina de la manera más plena. No se puede decir en la Torá que uno vale más y otro está lejos; todos, en el círculo, se encuentran exactamente en el mismo nivel, y si estudias conforme a tu capacidad, estás ligado a la Torá en la misma medida.
La cuarta interpretación: "Hadrán" en el sentido de "volver", y es la interpretación que la gente suele usar en el lenguaje general, sin relación con la Torá: "Hadrán", volver otra vez, una vuelta más. Y su significado: el judío debe saber que no se encuentra en el mundo en una sola estación, sino que debe volver y rendir cuentas a Quien lo envió, al Santo Bendito Sea; regresas y asciendes al Mundo Venidero. Y así, todo estudio que estudias no concluye en el estudio mismo, sino que debes repasarlo otra vez, tanto en el sentido literal, repasar el estudio, como también volver e informar a Quien te envió, al Dueño de casa, qué salió exactamente de tu estudio. En todo caso, es posible que ese haya sido el contenido del maamar de jasidut que dijo el Rebe Rashab al concluir el Shas por tercera vez.
La segunda parte de la enseñanza señala qué hizo el Rebe Rashab en la práctica y cuándo concluyó. El Rebe Raiatz dice: "En el año de duelo por su madre, mi señor padre y maestro [el Rashab] concluyó el Shas de Mishnayot al término de los once meses, y para el día del iortzait todo el Shas" [Guemará]. Como mencionamos, su madre era la Rebetzin Rivká, y el año de duelo fue en 5671. El Rebe Rashab concluyó los seis órdenes de la Mishná al término de los once meses, que es cuando se deja de decir kadish, en el mes de Tevet de 5671, y para el día del iortzait, 10 Shevat, concluyó todo el Shas, toda la Guemará.
Es interesante que una vez, en cierto farbrenguen, el Rebe repasó este pasaje y preguntó: ¿cuál es el sentido de que nos cuenten esto? ¿Qué nos concierne a nosotros lo que hizo el Rebe Rashab? Y respondió que nos lo cuentan porque todo aquel que se encuentre en una situación similar tiene la fuerza de hacer lo mismo: el asunto es pertinente para cada uno. Y el Rebe dijo allí algo interesante: incluso una persona que se encuentra en tal situación y no es capaz de estudiar todo el Shas, ni siquiera los seis órdenes de la Mishná, que al menos, en relación con el iortzait, estudie la primera mishná y la última mishná, ya que en la primera y en la última está el punto de todo. Es decir, nos cuentan esto para que cada uno haga algo que le sea pertinente en este contexto.
En cuanto al tema del que nos venimos ocupando todos los días anteriores y también antes de eso: la conexión con el Rambam en estas halajot. En el shiur anterior, de 8 Shevat, vimos la conexión con las Hiljot Kidush HaJodesh. La conexión con las últimas halajot del Sefer Zmanim, Hiljot Meguilá y Janucá, no es hoy, sino que llega, con la ayuda de Hashem, el 11 Shevat. Hay aquí dos días de interrupción, y cuando lleguemos al 11 Shevat tendremos la alusión a la conclusión del Sefer Zmanim, que son Hiljot Meguilá y Janucá, y con la ayuda de Hashem hablaremos de ello el 11 Shevat.