La "jadar" cuadragésima octava en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 8 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Bo, quinta parte, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 8 del mes, desde el capítulo 44 hasta el capítulo 48 inclusive.
Tanya, estamos en la mitad del capítulo 18. En este día se estudia desde la palabra "vehainián" hasta la página 24, y concluye con la palabra "guilgulim".
La fuente de este pasaje es una carta que escribió el Rebe Rayatz en el año 5702, y la carta se refiere a los horrores de la Shoá, no sobre nosotros. Es interesante que, aunque se indica que se trata de una carta de 5702, y aunque tenemos en nuestras manos todas las cartas del Rebe Rayatz en "Igrot Kodesh", esta carta misma no existe de hecho, y no sabemos dónde se encuentra; pero aquí se trae una cita de ella, y el Rebe señaló que es de una carta del año 5702.
Veamos lo que escribe el Rebe Rayatz respecto de aquella época en la que se encontraba el pueblo de Israel durante la Shoá: "especialmente en este tiempo, en el que por la bondad de Hashem bendito estamos en el umbral de la Redención, debemos esforzarnos con toda clase de esfuerzo" - la persona debe esforzarse de toda manera posible - "para fortalecer todos los asuntos de la religión con hidur mitzvá", es decir, fortalecer no solo el cumplimiento de la obligación misma, sino también agregar en los hidurim de la mitzvá, hacer las cosas de manera aún más perfecta, "y guardar todas las costumbres sin renunciar ni a lo más mínimo" - incluso cosas que no están dentro del marco de las 613 mitzvot, sino costumbres que se innovaron en el transcurso de las generaciones; a veces podemos relacionarnos con las costumbres como algo menos importante, pues no es realmente halajá sino solamente una costumbre - y sobre ello se dice: guardar todas las costumbres.
Es interesante que en uno de sus maamarim explica el Alter Rebe que todos los hidurim, las costumbres y las jumrot que se agregaron en el pueblo de Israel precisamente en el tiempo del exilio - cosas que no había en las generaciones anteriores, en las que había solamente las 613 mitzvot, y a lo largo de las generaciones se van agregando otra costumbre, otro hidur y otra jumrá - expresan el gran amor del Santo, bendito sea, por el pueblo de Israel, precisamente en estos agregados. Él trae un ejemplo: un padre que ama mucho a su hijo es muy minucioso con él - "no vayas aquí, no hagas así, compórtate de tal manera"; mientras que con quien le es ajeno tiene solo reglas generales, y no entra con él en minuciosidades. Pero en su hijo le importa cada detalle. Como en esta analogía, el Santo, bendito sea, revela Su amor hacia nosotros como un padre a su hijo, y nos agrega más minuciosidades y más hidurim precisamente en el tiempo del exilio; pues en el tiempo del Beit Hamikdash era más fácil despertar el amor a Hashem de manera revelada, y había menos oscuridad en el mundo, mientras que precisamente en el tiempo del exilio, cuando aumentó la oscuridad en el mundo, el Santo, bendito sea, revela Su amor por el pueblo de Israel - y una de las expresiones de ello son los hidurim, las jumrot y los sejagim que se agregaron precisamente en el tiempo del exilio.
Y aquí, en esta carta, dice el Rebe Rayatz que precisamente cuando se está en el umbral de la Redención hay que fortalecer todos los asuntos de la religión con hidur mitzvá y guardar todas las costumbres, sin renunciar ni a lo más liviano de lo liviano, sin renunciar a nada. Y concluye con una expresión muy interesante: "y es mitzvá y obligación de todo rav en Israel informar a la comunidad de su congregación, que las tribulaciones y los sufrimientos son los dolores de parto del Mashíaj". Él habla en la carta específicamente de la Shoá, como mencioné; las tribulaciones y los sufrimientos que ocurren en el mundo son todos dolores de parto del Mashíaj, como dolores de parto, señal de que la gran revelación está muy cerca. "Y Hashem nuestro D-os exige de nosotros retorno a la Torá y a las mitzvot" - todo lo que ocurre está destinado a despertarnos - "para que no demoremos la venida de Mashíaj Tzidkeinu muy pronto, de manera real"; que en esta época, en la que se quiere merecer la Redención, hay que fortalecer los hidurei mitzvá y las costumbres, y retornar en teshuvá a la Torá y a las mitzvot.
La conexión con la secuencia de los libros del Rambam: nos encontramos ahora en el libro de Zmanim, y el shiur de ayer fue en las Halajot de Kidush Hajodesh. Las halajot siguientes en el libro de Zmanim son las Halajot de Taaniot, y en ellas se habla de este tema - que todo lo que ocurre está destinado a despertar al pueblo a la teshuvá. Este es el tema que el Rambam trata en las Halajot de Taaniot, y es también el tema de esta enseñanza: que hay que saber que todo lo que ocurre está destinado a despertar al pueblo a la teshuvá, para merecer con la ayuda de Hashem la venida de Mashíaj Tzidkeinu muy pronto, de manera real.