El "cuarto" cuarenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Lunes 5 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Bo, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 5 del mes, desde el capítulo 29 hasta el capítulo 34 inclusive.
Tania, comenzamos el capítulo 17, y continuamos hoy desde las palabras "vezé kol" hasta "harémez".
El tema de la enseñanza diaria habla de la gran virtud de repasar las letras de la Torá. En los días que estudiamos hasta ahora ya tuvimos dos veces enseñanzas sobre el tema de la virtud de las letras, que trataron más o menos los mismos puntos que también se mencionarán hoy: una enseñanza fue en 7 Tevet, acerca de que el estudio y la pronunciación de letras salvan a la persona del jibut hakéver y del kaf hakela; y otra enseñanza fue en 11 Tevet, cuyo tema era que el aire necesita purificación, y la purificación del aire se logra mediante la pronunciación de letras - una enseñanza muy extensa, que en todo lugar al que la persona va puede purificar el aire por medio de las letras.
También esta es una enseñanza más sobre el tema, ya que encontramos mucho en la Torá del Rebe Raiatz, de muchas maneras y en muchas cartas, que él enfatiza muchísimo el asunto de estudiar letras de memoria y de pronunciar letras, cuyo valor es grande. Esta enseñanza habla de la virtud del estudio de las letras y de la pronunciación de las letras de la Torá - cómo ello actúa arriba en la generalidad del mundo, lo que se llama "en lo macro", para todo el mundo, y qué actúa sobre la persona de manera personal, "en lo micro".
La enseñanza está tomada en su origen de un maamar del Rebe Raiatz, que comienza con las palabras "Bidvar Hashem shamáim naasu", impreso en el "Sefer HaMaamarim Idish". En la apertura del maamar, con las palabras "Bidvar Hashem shamáim naasu", se habla de la virtud del habla y de la virtud de las letras, que el mundo fue creado por medio de letras. Allí se extiende mucho, y señalaremos un punto del cual él parte hacia nuestro tema.
Él dice que se ve que, aunque hay en la persona fuerzas muy elevadas - la fuerza del intelecto y la emoción - mientras que el habla es una vestimenta, más baja, aun así hay en el habla una virtud, pues ella potencia a las fuerzas más elevadas que ella. Cuando una persona habla acerca de cierta idea intelectual, la comprende mejor, o se le aclara qué es lo que no entiende y qué debe entender - el habla agudiza la comprensión. Y así también en la emoción: una persona tiene cierto sentimiento, sea en el lado negativo, como el enojo hacia alguien, sea en el lado positivo, como palabras de amor hacia alguien, y cuando habla de ello eso potencia el sentimiento mucho más de lo que existía sin el habla, y de esto se entiende que hay una gran fuerza en el habla.
Y entonces dice que cuando una persona habla, Dios libre, cosas no buenas y palabras negativas, ello hace descender su alma muy abajo; y por eso, en el lado positivo, la persona debe aumentar en el habla de letras buenas.
Observemos el lenguaje de la enseñanza. La enseñanza está en idish, de un maamar que se encuentra en el "Sefer HaMaamarim Idish", y en su traducción al lashón hakódesh: "Uno debe aumentar en la pronunciación de las letras de la Torá", y trae entre paréntesis un ejemplo: "decir Tehilim, repasar Mishnaiot". Seamos precisos en el cambio de expresión: sobre Tehilim dice "decir", y sobre Mishnaiot "repasar". La diferencia es simple: "repasar" es de memoria, y "decir" es decir lo que está escrito - y esa es la diferencia general entre Torá Shebijtav y Torá Shebeal Pe. Tehilim es Torá Shebijtav, y las Mishnaiot son Torá Shebeal Pe. En la Torá Shebijtav hay dificultad para repasar de memoria, ya que solo en ciertos pasajes es posible repasar de memoria, y por eso en Tehilim se dice "decir"; mientras que en las Mishnaiot, que son Torá Shebeal Pe, se dice "repasar" - repasar de memoria.
Continúa y concluye la frase: "cuándo y dónde pueda, a fin de fortalecer la existencia del mundo", es decir, que en todo momento y en todo lugar en que la persona pueda, aumente siempre en la pronunciación de las letras de la Torá. ¿Y qué produce esto? Aquí detalla varias cosas. Primero, con ello fortalece la existencia del mundo. Hay una expresión en el Zohar, que el Santo, bendito sea, "istakel beoraita ubará alma" - miró en la Torá y creó el mundo; y "bar nash", la persona, "asik beoraita umekaiem alma" - se ocupa en la Torá y hace que haya existencia para el mundo. Y ese es el punto que él dice aquí: un judío que pronuncia las letras de la Torá da fuerza para fortalecer la existencia del mundo. Esta es la salvación "en lo macro", salvación para la generalidad del mundo.
Segundo, hay en ello también una salvación particular para la persona - "para salvarse a sí mismo del jibut hakéver y del kaf hakela". Una persona que pronuncia las letras de la Torá se salva a sí misma del castigo llamado jibut hakéver, que es principalmente un castigo para el cuerpo, o del castigo llamado kaf hakela, que es un castigo para el alma, y la corrección es mediante la pronunciación de letras. En uno de los lugares el Rebe Raiatz explica el asunto del kaf hakela con una analogía: así como se sacude una prenda a la que se le adhirió polvo, para que el polvo salga, así el alma a la que se le adhirieron letras de cosas no buenas y similares - hay que sacudirla, y se sacude al alma de las letras no buenas que se le adhirieron; eso es el kaf hakela. Y quien quiere salvarse de este castigo, de esa incomodidad del alma, debe aumentar en las letras de la Torá mientras vive en este mundo, y eso le evita el asunto del kaf hakela.
Tercero, dice que además de que el asunto de la pronunciación de las letras tiene fuerza para evitar cosas no deseadas, tiene también fuerza en el lado positivo - "y para merecer todas las revelaciones más elevadas". Las revelaciones más elevadas llegan por medio de que la persona pronuncia las letras de la Torá.
Concluiremos con un punto que vemos en las enseñanzas, la conexión entre las enseñanzas y el orden de las halajot en el Rambam. Ahora nos encontramos en halajot vinculadas al Séfer Zmanim, y en las enseñanzas de los días anteriores hablamos de las halajot vinculadas a las festividades - Iom Kipur y las festividades en general. Hoy la alusión es un poco más lejana, pero en la secuencia de las halajot del Séfer Zmanim, hoy se alude a las halajot de shofar, lulav y suká. ¿Y cuál es la conexión?
Shofar - un tema escrito en el Zohar, que el toque del shofar trae existencia al mundo; y como es sabido, cuando se toca el shofar se corona al Santo, bendito sea, como Rey, y Él decide continuar y sostener el mundo. Este es uno de los temas de la enseñanza - lo que da existencia al mundo - vinculado al contenido del shofar.
Lulav - dicen nuestros Sabios que se agita el lulav hacia todos los lados, y ello evita rocíos malos y vientos malos por medio del agitado. Esto alude al asunto de decir Tehilim, que evita el kaf hakela y el jibut hakéver, aludidos en los rocíos malos y en los vientos malos.
Y el tercer punto - suká, en correspondencia con la conclusión de la enseñanza, que la pronunciación trae las revelaciones más grandes. Son conocidas las enseñanzas sobre la suká, cuántas revelaciones grandes hay en ella, y también la enseñanza del Admur HaEmtzaí - por qué no dormimos en la suká: cómo es posible dormir en un lugar tan grande, que tiene revelaciones tan grandes. Y así también en la Guemará, en la sección de Avodá Zará, dicen nuestros Sabios que en el futuro por venir, cuando el Santo, bendito sea, traiga la Redención, preguntarán las naciones por qué ellas no tienen estas revelaciones, y dice el Santo, bendito sea: los examinaremos y veremos si pertenecen a las revelaciones. ¿Y cuál es el examen? "Denles la mitzvá de suká", y veremos cómo se desenvuelven con ella - resulta que esta mitzvá viene a expresar las revelaciones grandes. Esta es la alusión a las tres halajot que vienen en el Séfer Zmanim: shofar, lulav y suká.