La "sala" cuarenta y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 4 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Bo, primera parashá con el comentario de Rashi, la porción del domingo.
Tehilim, día 4 del mes, desde el capítulo 23 hasta el capítulo 28 inclusive.
Tania, en este día se comienza el capítulo 17, desde "uvazé" que está al comienzo del capítulo, hasta la página 23, en las palabras "mitzvotav vetorató".
En esta semana se comienza la parashá de Bo, en la cual, como se sabe, se relata la salida de Mitzrayim, el tema central de la parashá. Es conocida la enseñanza de que un judío debe vivir con el tiempo, vivir con la parashá de la semana; y aquí el Rebe condensa en una enseñanza, en unas pocas palabras, todo el asunto en la avodá de Hashem: qué es el exilio de Mitzrayim y qué es la salida de Mitzrayim, que es precisamente el tema de la parashá de Bo.
El contenido de estas palabras está citado de un maamar que dijo el Rebe Rayatz, dibur hamatjil "Karov Havayá lejol korav". El maamar está impreso en el Sefer HaMaamarim "Kuntreisim" del Rebe Rayatz, parte segunda, y allí él explica todo el concepto del exilio de Mitzrayim en lo espiritual, en el alma, y qué es la salida de Mitzrayim.
Allí hay una descripción extensa: cuando una persona trabaja, aun si su trabajo es muy pesado, pero está creando o haciendo algo en lo que ve provecho y satisfacción, la dificultad no le molesta; al contrario, disfruta y se deleita con la obra que está creando. En cambio, una persona que hace algo sin ningún provecho, a quien simplemente la hacen trabajar sin sentido alguno, aunque desde el punto de vista físico su trabajo no sea pesado, para ella eso constituye un enorme esfuerzo y un gran sufrimiento.
Allí él describe que así hicieron los egipcios en el sentido literal: hicieron trabajar al pueblo de Israel con dureza, les dieron labores carentes de sentido, solo para hacerlos trabajar sin ningún provecho real en relación con aquello que eran capaces de hacer. Lo explica extensamente en lo material, y luego pasa a lo espiritual y explica cuál es la cuestión en el alma: qué es la nefesh habahamit, y describe todas sus fuerzas, y también describe la nefesh haelokit (como se explica al comienzo del Tania, en el capítulo 1) y qué es el exilio de Mitzrayim.
Y ahora se cita aquí una parte del maamar: "Mitzrayim es una expresión de límite y frontera". Mitzrayim no es solamente una extensión de tierra, sino que proviene de la palabra meitzar, alguien que se encuentra en una situación en la que lo limitan y le estrechan los caminos. ¿Y qué es el "exilio de Mitzrayim en lo espiritual"? "Es que la nefesh habahamit limita y oculta a la nefesh haelokit". La nefesh habahamit se apodera, tal como los egipcios se apoderaron de los judíos y les estrecharon los caminos, y limita y oculta a la nefesh haelokit.
La nefesh habahamit es tal como su nombre lo indica: animal; todo lo que ella entiende y puede captar son cosas humanas, inferiores y animales. La nefesh haelokit, en cambio, es lo opuesto: es divina, y todo lo que capta y comprende son asuntos espirituales y divinos. Pero en el momento en que la nefesh habahamit se reviste sobre la nefesh haelokit (y la razón por la cual la nefesh haelokit se encuentra en una unión tan interna con la nefesh habahamit es que esa es la misión con la que el Santo, bendito sea, envía al alma a actuar sobre el cuerpo; y para actuar sobre el cuerpo debe revestirse dentro de la situación, y por eso se reviste dentro de la nefesh habahamit, y a través de ella puede actuar sobre el cuerpo), mientras tanto la nefesh habahamit limita y oculta a la nefesh haelokit.
¿Y qué provoca esto? "Hasta que la nefesh haelokit queda tan contraída que se halla en estado de katnut y de ocultamiento". Las dos expresiones "katnut" (pequeñez) y "ocultamiento" corresponden a las dos expresiones "limita" y "oculta": puesto que la nefesh habahamit limita a la nefesh haelokit, esta se vuelve pequeña; y mientras está limitada y disminuida, se encuentra en katnut y en ocultamiento.
E inmediatamente él trae la corrección, ya que en la parashá de Bo también se aprende sobre la salida de Mitzrayim. ¿Y qué es la salida de Mitzrayim en lo espiritual? "Y la salida de Mitzrayim es la remoción del límite y la frontera". La salida de Mitzrayim significa que se quita la limitación que la nefesh habahamit impuso, se remueve ese límite.
Como se sabe, y así también está escrito en el Tania, la morada principal de la nefesh haelokit es el cerebro, y la morada principal de la nefesh habahamit es el ventrículo izquierdo del corazón. Y puesto que la nefesh haelokit se encuentra ahora en las cadenas de la nefesh habahamit, resulta que lo que principalmente mueve a la persona son sus deseos: qué me apetece, qué quiero, qué me resulta placentero, y eso es el corazón; mientras que el cerebro, la mirada lógica y correcta, queda completamente atado en las cadenas de la nefesh habahamit.
¿Y qué es la salida de Mitzrayim? Que la persona logra revelar el alma, cuya morada está en el cerebro y que comprende cómo deben ser las cosas, y entonces ella domina al corazón, y ahora la persona hará lo que debe hacer y no aquello hacia lo cual lo arrastra su animal. Y en el lenguaje de la enseñanza en ese mismo maamar: "Y esto es que el intelecto del cerebro ilumina en el corazón", el intelecto divino, que comprende qué es lo correcto hacer, ilumina en el corazón, y entonces ello tiene también una expresión concreta; "ilumina en el corazón" significa que le da a las emociones la dirección correcta, y esto produce "midot buenas en la práctica, literalmente".
Todo el asunto de la nefesh habahamit son las midot negativas, como se explica al comienzo del Tania; pero en el momento en que la nefesh haelokit salió de sus limitaciones, domina todo el sistema, y ahora las emociones son correctas, ya que la nefesh haelokit las activa, y por consiguiente esto se manifestará también literalmente en las vestimentas de la persona, en el pensamiento, el habla y la acción, de modo que las buenas midot se expresen en la práctica misma. Eso se llama la salida de Mitzrayim.
Toda esta idea viene en continuación de lo que hemos visto hasta ahora: desde Rosh Jodesh Tevet comenzamos a ver que parte de las enseñanzas se ordenan según el orden del Rambam. Pasamos por el Sefer HaMadá, luego hubo una pausa de algunos días, después el Sefer Ahavá, nuevamente una pausa de algunos días, y en los últimos días estamos en el Sefer Zemanim. En el Sefer Zemanim hablamos sobre las festividades que fueron mencionadas en una enseñanza anterior, que incluye lo que hay en el Sefer Zemanim: Eruvin, Shabat, Rosh Hashaná y Yom Kipur.
Y aquí hay una alusión a las Hiljot Jametz uMatzá que están en el Sefer Zemanim. Las Hiljot Jametz uMatzá son todas las leyes que describen, puesto que hubo un exilio de Mitzrayim y una salida de Mitzrayim, las acciones mediante las cuales conmemoramos hasta el día de hoy la salida de Mitzrayim. Así pues, esta es una enseñanza que corresponde, según el orden, a las Hiljot Jametz uMatzá, al tema de Pesaj y de la salida de Mitzrayim, que es la finalidad de toda la intención, y esa es la idea de esta enseñanza.