La "habitación" cuarenta y uno en el palacio de Hayom Yom.
Jueves 1 Shevat, Rosh Jodesh, 5703.
Shiurim: Jumash, Vayerá, quinta aliá, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 1 del mes, se dice la primera parte, desde el capítulo 1 hasta el capítulo 9 inclusive.
Tania, estamos en el capítulo 15 que comenzamos el día anterior, y continuamos desde la palabra "uveinoni" hasta la palabra "marguiluto" en la página 21.
La enseñanza del día: ya aprendimos antes, en la enseñanza del 22 Kislev, que el Rebe señaló la indicación del Rebe Raiatz respecto del recitado del shiur diario de Tehilim. El shiur diario de Tehilim es una takaná que el Rebe Raiatz promovió en el año 5687, el año de su arresto, y desde entonces dijo sobre ella cosas maravillosas: cuán grande es la fuerza de este recitado de Tehilim.
La enseñanza del día está tomada de una carta del Rebe Raiatz, que escribió en el mes de Sivan de 5693, seis años después de que esta takaná se pusiera en marcha. Para completar el tema veamos la carta original de la cual está tomada la enseñanza. Toda la carta fue enviada a un judío llamado Rav Maguidson, que era shlujá derabanán y viajaba de lugar en lugar, para sembrar espiritualidad y recolectar materialidad. El Rebe Raiatz le escribe una guía: cómo hablar con los jasidim que encontrará y qué debe lograr en ellos.
En la primera parte de la carta le escribe el Rebe Raiatz hasta qué punto hay que despertar a los jasidim para que estudien jasidus, y cuánto provoca ello najat rúaj en lo Alto. Hay allí también un punto interesante, que no está relacionado con la enseñanza, pero para completar el tema: que hay que abrir los ojos de los jasidim, pues muchas veces ellos "claman", es decir, escriben un pidyon nefesh y piden por asuntos de parnasá, salud e hijos, y ven que no son respondidos y no reciben lo que piden. Dice el Rebe Raiatz que la razón de ello es que el jasid olvida su tarea y su obligación: tener shiurim fijos de jasidus; ya que cuando un jasid estudia jasidus despierta najat rúaj en nuestros Rebeim, nuestros nesiim, y eso obra para atraer abundancia.
En la segunda parte de la carta le dice el Rebe Raiatz: cuando viajes de lugar en lugar, investiga y fíjate qué fue de la takaná que se instituyó seis años antes respecto del recitado diario de Tehilim, que en cada minián se diga después de la plegaria el shiur diario de Tehilim, y también quien reza solo diga el shiur diario; esta obligación recae sobre cada jasid y sobre todos y cada uno.
El Rebe Raiatz agrega allí una enseñanza interesante en nombre del Tzemaj Tzedek: la halajá dice que la copa de bendición, cuando se viene a bendecir Birkat Hamazón y se sostiene la copa de bendición, hay que elevarla al menos un tefaj. Tomó el Tzemaj Tzedek esta halajá y extrajo de ella un mensaje interesante: también el rey David tiene una copa, como está dicho "Kos yeshuot esá" (alzaré la copa de las salvaciones), ¿y cuál es la copa del rey David? El sefer Tehilim. Así como la copa de bendición material debemos elevarla un tefaj, así la copa del rey David nos eleva a todos nosotros un tefaj y nos enaltece, si tomamos sobre nosotros el recitado de Tehilim.
Y en este pasaje viene la enseñanza. El Rebe Raiatz escribe que "el recitado de Tehilim que se dice cada día después de la plegaria", esta costumbre, "no hay en ello ninguna diferencia entre las sinagogas de anash, que vivan, o quienes rezan nusaj Ashkenaz o nusaj Polín, que Hashem los haga vivir", es decir, que esto pertenece a todos, "y por causa del ahavat Israel ... y en especial por la magnitud del asunto del recitado de Tehilim en público y su intención interior, que atañe realmente a todo el pueblo de Israel en lo material, en banei jayei umzoná, y en lo espiritual". Es decir, el Rebe Raiatz dice que él ve que esta takaná atrae abundancia a todos y cada uno en banei jayei umzoná; una persona que necesita bendición para la parnasá, para la salud y para los hijos en lo material simple: el Tehilim es un recipiente y un canal para atraer toda la abundancia. Y así también en lo espiritual: una persona que quiere tener yirat shamaim, reconocimiento, comprensión y conexión con los asuntos del judaísmo. Y por eso "debemos esforzarnos con toda clase de esfuerzos para que se establezca en todas las sinagogas, sea cual sea el nusaj", simplemente hay que empeñarse en ello.
En esa misma carta el Rebe Raiatz se extiende en que el recitado abundante de Tehilim ilumina, calienta y purifica el aire. Él dice que cuando uno trabaja con otro judío y a veces ve que no logra resultados, ¿por qué? Porque el aire está enturbiado; pero cuando el aire está limpio, es más fácil iluminar el mundo y lograr resultados. ¿Y cómo se limpia el aire? Mediante el recitado de las letras de Tehilim.
Para completar el tema vale la pena ver un pasaje interesante que dijo el Rebe una vez en el farbrengen de Shabat Bereshit de 5717. El Rebe contó allí una historia breve: el Rebe Raiatz, en Rosh Hashaná del año 5695, contó a los jasidim lo que ocurrió con el Tzemaj Tzedek en Rosh Hashaná de 5603. Es decir, el Rebe Raiatz quería lograr algo, y como quien dice lo equiparó con la historia del Tzemaj Tzedek que ocurrió en ese mismo día, y mediante la historia también lo logró.
Y así contó: nuestros Rebeim, nuestros nesiim, acostumbraban que en la noche de Rosh Hashaná no se habla nada durante la comida, ni siquiera palabras de Torá, pues cada instante de estos días es sumamente elevado. Pero el Tzemaj Tzedek contó en 5603 que cuando él era un niño pequeño su abuelo, el Alter Rebe, hizo algo excepcional en la noche de Rosh Hashaná de 5569: llamó a su hijo, el Mitteler Rebe, y a su nieto, el Tzemaj Tzedek, y comenzó a hablar sobre sí mismo y dijo: "En el transcurso del año pasado hice tal y tal cantidad de baalei teshuvá, tal y tal cantidad de judíos que sirven a Hashem, y tal y tal cantidad de tzadikim", e incluso mencionó el número. "Si es así", dijo, como dirigiéndose al Santo, Bendito Sea, "me corresponde una recompensa; y la recompensa que me corresponde, yo la reclamo: que fulano hijo de fulano tenga parnasá con amplitud, y que fulano hijo de fulano tenga salud del cuerpo". Y se dirigió a su hijo y a su nieto, que estaban de pie a su lado, y dijo: "Ustedes son dos testigos, y por boca de dos testigos se establece el asunto; ustedes son testigos de que me corresponde la recompensa, y yo exijo que sea así y así".
Todo esto lo contó el Tzemaj Tzedek en 5603, y esto contó el Rebe Raiatz en 5695. Le preguntaron al Rebe Raiatz: cuando el Tzemaj Tzedek contó esto en 5603, ¿acaso quiso mediante la historia lograr también en su tiempo lo mismo? Se notaba que efectivamente ese era el objetivo. Pero el Rebe Raiatz no lo dejó como suposición, sino que él mismo, en 5695, al contar la historia, dijo así: ya instituyeron la costumbre del recitado de Tehilim ocho años antes, y si durante ocho años todos dicen Tehilim después del minián, entonces se agregaron en el mundo varios millones de letras de Torá; por lo tanto él pide que el Santo, Bendito Sea, dé a cambio tal y tal riqueza al pueblo de Israel, en mérito de haber traído al mundo varios millones de palabras de Torá.
Y dijo el Rebe Raiatz que el valor de las letras de Torá en el tiempo del exilio es mayor. Un ejemplo de ello: como Avraham Avinu, que cuando daba comida a las personas en el desierto y ellas no querían bendecir, les decía una suma exorbitante a pagar, diciendo que en el desierto la cosa es más cara que en la ciudad; así el recitado de las letras de Tehilim en el exilio vale más que en tiempos buenos. Y por lo tanto él exige del Santo, Bendito Sea, que dé abundancia en gran medida.
Todo esto lo contó el Rebe en 5717: lo que contó el Rebe Raiatz en nombre del Tzemaj Tzedek, que contó en nombre del Alter Rebe. Y entonces dijo el Rebe en 5717: toda esta historia fue en 5695, treinta y cinco años antes; y no sé si la recompensa que correspondía por aquellos millones de letras de las que habló el Rebe Raiatz ya fue pagada por completo al pueblo de Israel. Pero incluso si ya fue pagada, desde entonces hasta hoy se agregaron muchas más letras de Torá, y por lo tanto se puede reclamar más. Y por eso el Rebe reclama que la gente tenga en lo material, con amplitud, zará jayá vekayamá, salud del cuerpo y parnasá. "Y los testigos", dice el Rebe, "todos los presentes en el farbrengen, ustedes son testigos", de que el Santo, Bendito Sea, debe dar a todos y cada uno con gran amplitud. Estas son expresiones poderosas, con las cuales nuestros Rebeim exigieron cuán grande debe ser la recompensa por el recitado de Tehilim, y cuánto ello traerá, con la ayuda de Hashem, abundancia en gran medida a cada uno. Amén.