La habitación ciento cincuenta y siete en el palacio del Hayom Yom.
Lunes 28 Nissan, 13 del Omer, 5703.
Clases: Chumash, Kedoshim, Sheni, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 28 del mes, desde el capítulo 135 hasta el capítulo 139 inclusive.
Tanya, en este día comenzamos a estudiar el capítulo 44, desde el principio del capítulo con las palabras "Vehineh col", y la clase termina en la página 63 con las palabras "tzafra, etc.".
Es interesante notar algo relacionado con la enseñanza diaria: el año en que se publicó el calendario del Hayom Yom, como vemos en la fecha, es 5703. El calendario se publicó de hecho para los jasidim a principios del mes de Nissan, el 11 Nissan de 5703. Y ese mismo día, 28 Nissan de 5703 - exactamente la fecha que leemos hoy - hay una carta que el Rebbe Rayatz escribió a cierto jasid, en la que le escribe sobre el libro Hayom Yom.
Él le escribe expresiones muy interesantes: este es un "pequeño libro en un formato modesto y pequeño" - así como un jasid debe ser pequeño a sus propios ojos - pero está "repleto de perlas y diamantes del manantial y del tesoro más grande". El Rebbe Rayatz menciona el nombre del Rebbe, editor del Hayom Yom, a quien Dios agració con una habilidad especial para construir un palacio jasídico de trescientas ochenta y tres habitaciones, donde cada día tiene su enseñanza y su contenido. Y luego el Rebbe Rayatz dice ese mismo día: "Te citaré la enseñanza de hoy, 28 Nissan - ¿qué eligió escribir mi yerno en este día?", y cita toda la enseñanza.
Analicemos la enseñanza. Su origen, que da el contexto, se encuentra en una carta del propio Rebbe Rayatz, escrita el 15 Menachem Av 5695. En esa carta, el Rebbe Rayatz cuenta sobre el Mitteler Rebbe, hijo del Alter Rebbe, a quien, como es sabido, su padre nombró en vida como guía de los jóvenes eruditos, y se sentaba con ellos y hacía un farbrengen con ellos. Una vez, en un farbrengen en presencia del Mitteler Rebbe - incluso antes de su liderazgo -, se habló sobre el tema de amor a Israel.
Uno de los jasidim tomó una copa de L'chaim para sí mismo y dijo: "L'chaim, que Dios me conceda el mérito de tener un verdadero amor a Dios". Después de un tiempo, el Mitteler Rebbe levantó una copa de L'chaim y dijo: "Que Dios me conceda el mérito de tener un verdadero amor a Israel". Estalló un debate entre los jasidim - qué es más elevado, el amor a Israel o el amor a Dios - y estaban perplejos sin saber cómo decidir. Está escrito allí que durante varias semanas hubo discusiones a favor de uno y otro lado, sobre qué es más elevado, hasta que decidieron preguntarle al Alter Rebbe. Hicieron la preparación adecuada, se acercaron a él y le preguntaron, y el Alter Rebbe respondió brevemente y con un niggun - y esta es la enseñanza diaria.
Examinemos el texto: "Los jasidim preguntaron al Alter Rebbe: ¿qué avodah es más elevada, el amor a Dios o el amor a Israel? Y él respondió" - ¿qué respondió el Alter Rebbe? "El amor a Dios y el amor a Israel están, ambos a la vez, grabados en el alma, el espíritu y la esencia de cada judío". En primer lugar, estos dos amores están grabados en el alma de cada individuo; cada uno, en la interioridad de su alma, tiene amor a Dios y amor a Israel.
¿Y cuál es más elevado? Sobre esto dice el Alter Rebbe: "Y un versículo explícito lo afirma" - hay un versículo explícito, en el profeta Malaquías, justo al principio (en el segundo versículo): "Os he amado, dice Dios", donde Dios dice que ama al pueblo de Israel. "Y basándonos en esto, el amor a Israel es mayor" - de los dos amores, el amor a Israel es mayor que el amor a Dios. ¿Y por qué? "Porque uno ama lo que el amado ama".
Es decir, ¿cuál es la prueba de que realmente amamos a Dios? El hecho de que amamos todo lo que Él ama. Dado que Él ama a los judíos, si nosotros amamos a los judíos - es señal de que realmente amamos a Dios, ya que no solo lo amamos a Él sino también a lo que Él ama. Y como amamos lo que Él ama, resulta que el amor a Israel es mayor que el amor a Dios. Esta es la regla y la prueba de que realmente amas a Dios - que también amas lo que Él ama.
Hay varias enseñanzas adicionales en el calendario del Hayom Yom sobre la relación entre el amor a Dios y el amor a Israel - por ejemplo, el 12 Menachem Av y el 6 Tishrei - enseñanzas que complementan la relación entre ambas cosas.
La conexión de la enseñanza específicamente con este día, 28 Nissan: hoy es Parshas Kedoshim, Sheni, y en la porción de "Sheni" en Parshas Kedoshim se encuentra el versículo "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo" - por lo que el tema está muy conectado con este día.
Y si buscamos la conexión con la secuencia del Yad Hachazakah del Rambam: nos encontramos en el Sefer Avodah, actualmente en Hilchos Yom Kippur - después de haber terminado Hilchos Maaseh Hakorbanos. Y si reflexionamos sobre su esencia, ¿qué es Yom Kippur? Un día que expresa la conexión más íntima entre un judío y Dios, y el amor de Dios por el judío en el nivel más elevado. Por lo tanto, es un día en el que Dios revela Su amor por el judío, lo limpia, lo purifica y le perdona todos sus asuntos.
Por lo tanto, el día que expresa el amor más grande de Dios por el pueblo de Israel es Yom Kippur, y ese es esencialmente el contenido de la enseñanza - que Dios ama, "Os he amado", dijo Dios. Y esto coincide con Hilchos Yom Kippur, en las cuales nos encontramos actualmente en el ciclo de estudio de las leyes.