La habitación número ciento cincuenta y seis en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 27 Nissan, 12 del Omer, 5703.
Shiurim: Domingo de la parashá Kedoshim, primera sección con el comentario de Rashi.
Tehilim: 27 del mes, desde el capítulo 120 hasta el capítulo 134 inclusive.
Tanya: En este día concluimos el capítulo 43. El shiur comienza en la página 124 con las palabras "Vehiné bechinat" hasta el final del capítulo, que concluye con las palabras "veyodei chen".
La enseñanza diaria es breve, y está tomada de un maamar de chassidus del Rebbe Rayatz, Dibur Hamatchil "Zochrenu Lechayim" del año 5701. En el maamar, el Rebbe Rayatz habla extensamente sobre la avodah a Hashem de un judío, que debe tratar la enfermedad espiritual. Allí dice que, al igual que con una enfermedad física - que si una pequeña dolencia no es tratada se convierte, Dios no lo permita, en una enfermedad grave, y por el contrario, una enfermedad grave que es tratada puede curarse y no quedará rastro de ella - así también ocurre en la espiritualidad.
Hay que ser conscientes de que existe la enfermedad del alma. Enfermedad del alma se refiere a la enfermedad que proviene del nefesh habehamit, que confunde a la persona y le causa todo tipo de asuntos inapropiados. El Rebbe Rayatz detalla allí, trayendo de las palabras de nuestros Sabios, un nombre general para la enfermedad, y luego sus detalles. El nombre general es "la enfermedad del yetzer hará", y su significado es: el yetzer hará le dice a la persona: Yo te acompañaré en la vida, e incluso si haces cosas permitidas, yo te indicaré cómo hacerlas. Esta es la enfermedad general que establece el yetzer hará.
Luego existe una enfermedad específica, y él detalla: hay enfermedad del ojo, hay enfermedad del frío - enfriamiento, y por el contrario, enfermedad de calor extremo. Es decir, o la persona es fría e indiferente a los asuntos de kedushá, o es cálida y se entusiasma con los asuntos del mundo. Estos ya son detalles de la enfermedad, pero el título general es "la enfermedad del yetzer hará".
Y aquí, dentro del fragmento donde explica cuál es la enfermedad general del yetzer hará - que arrastra a la persona a hacer incluso las cosas permitidas de una manera incorrecta - se presenta la enseñanza diaria. El Rebbe Rayatz cita: "Las cosas permitidas" - como cuando una persona come comida kosher, ya que toda persona debe comer, y se va a dormir, ya que debe dormir - cosas que están permitidas e incluso deben hacerse - "si las hace para su propio placer, son completamente malas"; si lo que le motiva a hacerlas es buscar su propia satisfacción personal.
Es decir, aunque está haciendo algo permitido, dado que su intención y motivación para hacerlo es disfrutar, esto se convierte en algo completamente malo. Y "como escribió nuestro Rebe de bendita memoria [el Alter Rebe] en el Tanya, capítulo 7", que incluso una cosa permitida, lo que se llama "kelipat nogá", si se hace con un propósito de deseo carnal - se convierte en las tres kelipot impuras.
"Debido a que 'Santifícate en lo que te está permitido'": la instrucción de la Torá es que una persona debe santificarse a sí misma incluso en las cosas permitidas, es decir, hacerlas con un propósito Divino - para tener fuerzas para servir a Hashem. Por lo tanto, debe comer, dormir, trabajar y hacer todo lo que necesite, y no hay ningún problema en hacer las cosas permitidas cuando el pensamiento y la verdadera intención en ellas es servir a Hashem. Y él lo dice en palabras sencillas: "Es necesario introducir kedushá en las cosas permitidas".
En cada cosa permitida que hace la persona, debe introducir kedushá. ¿Y qué significa introducir kedushá? "Que haya en ellas un propósito de Torá, mitzvot, temor al Cielo y buenas cualidades". Para alcanzar estas cosas, son necesarias las cosas permitidas, como la comida y similares que mencionamos; pero si las hace para que haya en ellas un propósito de Torá y mitzvot - entonces son santas. Esto es "Santifícate en lo que te está permitido".
A lo largo de las enseñanzas del Hayom Yom, aparecen varias enseñanzas que brindan orientación sobre cómo tratar con las cosas materiales y físicas. Por ejemplo, ya aprendimos el 25 Adar II una enseñanza relacionada con esto, "haya menachamo", con la ayuda de Hashem llegaremos; y hay diferentes enseñanzas en el Hayom Yom que hablan sobre este tema.
Y para terminar, la conexión con el ciclo del Yad Hachazaká del Rambam. Nos encontramos en el Sefer Avodah - todas las halajot y enseñanzas de este último período - y ahora en nuevas halajot, las Leyes de las Ofrendas Descalificadas (Pesulei Hamukdashin). Estas halajot tratan sobre cosas santas; por ejemplo, un animal que era chulín (común) y fue consagrado para un sacrificio - qué acciones pueden causar que se descalifique.
El ejemplo que trae ya en el primer capítulo, en la tercera halajá de las Leyes de las Ofrendas Descalificadas, es el de una persona que está ocupada con un cuchillo de shechitá (matanza ritual) pero que no tiene la intención en el momento de la shechitá de que lo está haciendo por el bien de los sacrificios santos - simplemente está jugando con el cuchillo, y ocurre que el animal es degollado. Para un sacrificio, será inválido. ¿Por qué? Porque una acción sin intención y sin un pensamiento enfocado hacia la kedushá no aporta su beneficio. Esta es la halajá que está escrita allí.
Y este es esencialmente también el contenido de la enseñanza diaria. Cuando haces algo permitido - no hay problema; pero si lo haces sin más, sin intención y sin el propósito de cumplir la voluntad de Hashem, entonces, en las palabras de la enseñanza, es "completamente malo" - como allí en las Ofrendas Descalificadas: la cosa podría haber sido santa, y se descalificó porque no tuvieron la intención adecuada. Esta es la halajá que aparece en las Leyes de las Ofrendas Descalificadas.