La "habitación" ciento cincuenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 26 Nisan, 11 del Omer, 5703.
Este Shabat es Shabat Mevarchim, como está escrito inmediatamente al comienzo de la enseñanza: "Se bendice Rosh Jodesh Iyar".
¿Y cuál es la costumbre de Shabat Mevarchim? En cada Shabat Mevarchim a lo largo del año el Rebe señala dos cosas: "Decir todo el Tehilim temprano en la mañana" - una costumbre instituida por el Rebe Rayatz; y la segunda costumbre, que es "un día de farbrengen".
La "Haftará" de este Shabat, Shabat parashat Acharei Mot, es "Halo Jivnei Jushiyim". ¿Y cuál es la novedad en esto? En esta Haftará hay una diferencia entre la costumbre sefaradí y la asquenazí: la costumbre de los sefaradíes en la parashá Acharei Mot es que la Haftará comienza con las palabras "Vayedaber Hashem", en el libro de Iejezkel, en el capítulo 22; mientras que los asquenazíes acostumbran leer la Haftará en otro lugar, en el noveno capítulo de Amós, que comienza con "Halo Jivnei Jushiyim". Aquí el Rebe señala que nuestra costumbre en la Haftará es como la de los asquenazíes, leer la Haftará en Amós con "Halo Jivnei Jushiyim".
Shiurim: Jumash, Acharei, Shevi'i, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 26 del mes, se dice la segunda mitad del capítulo 119 - desde la letra Mem, que comienza con la palabra "Ma", hasta el final del salmo, que termina con las palabras "lo shajajti".
Tanya, se comienza el capítulo 43, desde el principio del capítulo, desde la palabra "Vehiné". El shiur termina en la página 124 con la palabra "lekaman".
La fuente de la enseñanza que se estudia hoy está en una carta escrita por el Rebe Rayatz el 7 Iyar 5692. En el Shabat Mevarchim anterior en el "Hayom Yom", el 27 Adar II, Shabat Mevarchim Nisan, el Rebe trajo otro fragmento de la misma carta del Rebe Rayatz, y ahora en la enseñanza diaria trae un fragmento adicional de ella - solo que el fragmento actual aparece en la carta antes del fragmento traído el 27 Adar II.
En esa misma carta el Rebe Rayatz le escribe a un judío y le describe un cierto farbrengen que tuvo lugar con el Rebe Rashab, su padre. El Rebe Rayatz cuenta: "Cuando yo era entonces un niño de nueve años", y describe lo que sucedió en ese farbrengen. Fue un farbrengen en presencia de varios de los ancianos jasidim y otros dos o tres avrejim, y el Rebe Rashab se sentó con ellos; esto fue en la parashá Acharei.
Al comienzo de sus palabras, el Rebe Rashab dijo allí a los presentes que cada uno tiene un santuario privado, como se afirma "Y me harán un santuario y habitaré entre ellos" - dentro de cada uno y uno. Y el Rebe Rashab se expresa allí, diciendo que el "adentro" jasídico es de una manera diferente del "adentro" sin chassidus; y gracias al Santo, bendito sea, que nos dio a nuestro gran maestro, el Admur Hazaken, quien reveló la luminaria de la Torá del Baal Shem Tov, y a raíz de esto los jasidim obtuvieron un fuego que nunca se apagará por toda la eternidad - como se dice en el Beit Hamikdash "un fuego continuo arderá sobre el altar, no se apagará". Y a continuación aparece la enseñanza.
La enseñanza se refiere al versículo en la parashá Acharei Mot, que describe la avodah del Kohen Gadol en el Beit Hamikdash en Iom Kipur: "Y lavará su carne con agua, y se los vestirá". El versículo describe que el Kohen debe sumergirse - "y lavará su carne con agua", que en el lenguaje de la Torá se refiere a la inmersión - "y se los vestirá", y luego ponerse las vestiduras sacerdotales.
El Rebe Rashab explica allí cuál es el asunto de estas dos acciones en la espiritualidad, en la avodah de Hashem. ¿Qué es "y lavará su carne con agua", y qué acción espiritual se expresa con ello? ¿Y qué es "y se los vestirá", cuál es el concepto de vestir las ropas sagradas? Aquí explicará qué es "y lavará", qué es "su carne", qué es el "agua" y qué son las "vestiduras" - cada detalle se explicará en la avodah de Hashem.
La enseñanza está escrita originalmente en idish, y en la traducción se dice en la introducción: "De una sijá de Aamu"r [Adoni Avi Mori VeRabi]: Chassidus exige que haya un 'y lavará su carne con agua, y se los vestirá'. Es decir, la comprensión intelectual de chassidus", cuando se estudia chassidus - las comprensiones que hay en ella - "es necesario que lave la carne, y enjuague el 'su carne'".
¿Y cómo se enjuaga esto? Esta es la comprensión de chassidus. El estudio de chassidus es como el agua a través de la cual se quita. ¿Y cuáles son las cosas que se adhieren a la carne? Detalla el Rebe Rashab: "Todos los hábitos que la carne acostumbra", todos los hábitos que la carne nos provoca - que uno se acostumbra a comer de cierta manera, a hablar de cierta manera y a comportarse de cierta manera - todos esos hábitos que no son según la Torá y no son según la conducta jasídica, esos se deben enjuagar y limpiar. "Y entonces se pueden vestir las ropas sagradas", como dice el versículo "y lavará su carne con agua, y se los vestirá"; es imposible vestir las ropas sagradas si aún no has enjuagado el "su carne".
¿Y cuáles son las ropas sagradas? Detalla el Rebe Rashab: "El pensamiento y el habla de chassidus y la conducta de los jasidim en hitbonenut antes de la tefilá - son ropas sagradas". En el Tanya está escrito que hay tres vestimentas: pensamiento, habla y acción, y estas son las ropas. La conducta jasídica antes de la tefilá - esta es la acción; la hitbonenut en palabras de chassidus y en maamarim de chassidus - contiene habla de palabras de chassidus y pensamiento en asuntos de chassidus. Estas son las tres vestimentas llamadas "ropas sagradas".
Se llaman "ropas sagradas", porque "estas son ropas que fueron dadas desde la santidad". El Admur Hazaken nos dio como regalo la Torá de chassidus, con la que podemos llenar los pensamientos y las hablas, y conducirnos con tal conducta; estas son ropas sagradas que recibimos de lo sagrado, ya preparadas. Venimos a lo que ya está preparado - tenemos ropas sagradas.
"Pero el 'y lavará su carne con agua' - debe hacerse de manera independiente. Las vestimentas del alma son dadas desde arriba". Pero enjuagar la carne, quitarse las conductas que se adhirieron a la carne - eso no lo dan desde arriba; eso se debe hacer por uno mismo. Es imposible acceder a las ropas que nos fueron dadas desde arriba si no hemos trabajado primero por nosotros mismos para enjuagar lo que se adhirió a la carne. Con lo que se debe llenar las vestimentas - pensamiento, habla y acción - se da como un regalo desde arriba, y no hay necesidad de buscar; hay palabras de chassidus que puedes pensar, estudiar, etc.
"Pero lavar lo secundario que se formó de la carnalidad, y transformar la carne en carne sagrada - esto es solo por la propia fuerza". Pero enjuagar, lavar y limpiar la cosa secundaria que se creó de la carne, de la cosa en la que la persona está inmersa, y también transformar la carne misma en carne sagrada - es decir, tanto quitar las cosas que se adhieren como transformar la carne en algo refinado y sagrado - eso lo debes hacer por tu propia fuerza. Nadie lavará por la persona su carne ni le quitará sus hábitos; esto lo debe hacer por sí mismo.
"Y esto es lo que exige chassidus, y por ello nuestro gran maestro entregó su alma" - que los jasidim sean como es debido, que actúen. Él dio todas las herramientas, y espera que nosotros mismos hagamos el lavado. El Admur Hazaken "abrió el canal de mesirut nefesh en la avodah de Hashem en la tefilá", para que una persona pueda servir a Hashem en la tefilá; y como dije antes, que antes de la tefilá están el pensamiento, el habla y la acción de chassidus, que son ropas sagradas - por dar esto entregó su alma. Estas son las ropas sagradas que se reciben de arriba; pero él espera que el hombre abajo haga la limpieza por sí mismo.
¿Y cuál es la tefilá para la que uno debe prepararse? La tefilá es la oportunidad "de estar conectados a Atzmut Ein Sof, chassidus pone a un jasid cara a cara con Atzmut Ein Sof" - esta es la tefilá. Y para alcanzar esto, están las vestimentas, que son la preparación para la tefilá, y antes de eso está el "y lavará su carne", que es la avodah propia. Después de todo este orden de avodah se puede llegar al destino y a la meta.
Este es un punto sobre el cual el Rebe habló en el primer farbrengen de la aceptación del liderazgo el 11 Nisan 5711. El Rebe enfatizó que hay una concesión de fuerza desde arriba, y dijo sobre sí mismo que ayudaría y otorgaría fuerza desde arriba; pero hubo allí una expresión: "No piensen que han elegido a alguien que hará por ustedes la avodah" - la avodah la debe hacer cada uno por sí mismo, y habrá ayuda y asistencia. Esta es la misma idea que se expresa aquí, en el Shabat Mevarchim del mes de Iyar, en el maravilloso contenido de la apertura.