La "habitación" 153 en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 24 Nissan, 9 del Omer, 5703.
Clases: Chumash, Acharei Mot, Chamishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 24 del mes, se dicen desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118 inclusive.
Tanya, nos encontramos en el capítulo 42. La clase diaria en la página 61, comienza con las palabras "Beod zot", y termina con las palabras "yadav etc.".
La enseñanza diaria tiene una primera línea de conducta (hanhagah) relacionada con estos días, y luego la enseñanza misma. En la conducta, el Rebbe dice: "Se acostumbra no recitar la bendición de Shehecheyanu en los días de Sefirat Haomer". Hay diferentes costumbres al respecto; hay quienes acostumbran recitar Shehecheyanu sin limitación. Pero nuestra costumbre era que en todos los días de Sefirat Haomer no se recita Shehecheyanu, ni sobre una fruta nueva ni sobre una prenda nueva.
Nos encontramos el 24 Nissan. El día anterior, el 23, fue Isru Chag; la festividad terminó el 22. El Rebbe incluye la conducta de no recitar Shehecheyanu el 24 Nissan, y no el 23, no en Isru Chag. Es posible aprender de esto que en Isru Chag el asunto aún está conectado con la festividad y todavía se puede recitar Shehecheyanu, y la costumbre de no recitar Shehecheyanu en los días de Sefirat Haomer comienza a partir del 24 Nissan en adelante.
Es interesante que respecto a Sefirat Haomer misma, que no se recita Shehecheyanu como está escrito aquí, durante todos los años en Chabad se sabía que la conducta era no recitar Shehecheyanu en ningún día de Sefirat Haomer sin distinción, incluyendo el Shabat. Sin embargo, en 5749 se reveló algo nuevo: los Rabinos Principales de Israel en aquel entonces, el Rabino Mordechai Eliyahu y el Rabino Avraham Shapiro, tuvieron una yechidut con el Rebbe, y entre otras cosas se habló del tema de la bendición de Shehecheyanu. Entonces el Rebbe les dijo que en Chabad acostumbramos no recitar Shehecheyanu en los días de Sefirat Haomer, excepto los Shabatot y Lag Baomer. Es decir, en los Shabatot de Sefirat Haomer sí se recita Shehecheyanu, y solo en los días de semana no se recita. El Rebbe les dijo esto en ese momento, y en 5749 de hecho se renovó este punto en Chabad: que en Shabat sí se recita Shehecheyanu.
Después de esto viene la enseñanza diaria, cuyo origen es un farbrengen del Rebbe Rayatz del 19 Kislev 5689. Allí, en un párrafo anterior, el Rebbe Rayatz habla con uno de los chasidim (su nombre aparece en la sicha en acrónimos) y le dice que lo no-bueno que hay se debe tirar - en sus propias palabras, a "una tierra desolada", como la expresión en la Torá sobre el "chivo expiatorio". Lo no-bueno debe ser arrojado.
Después de hablar de manera específica a ese chasid, él hace una declaración general, y esa es la continuación allí. El original está en ídish, y en su traducción: "El 'no-bueno' se encuentra en todos nosotros" - cada uno tiene su propio no-bueno, su asunto personal y específico que cae en la categoría de no-bueno.
Y para que una persona no sienta vergüenza por el mero hecho de que hay en él algo no-bueno, y evite lidiar con ello, el Rebbe Rayatz dice en la enseñanza: ¿Tienes un no-bueno? Todos lo tienen; y ocuparse de ello y de anularlo es una avodah sagrada e importante. Y en sus propias palabras: "El chivo expiatorio es una de las avodot del Beit Hamikdash". Una de las avodot del Beit Hamikdash era en Yom Kipur, cuando se echaban suertes sobre los dos chivos, y un chivo era enviado a Azazel. Esta es una avodah en el Beit Hamikdash y parte de la avodah del Santuario: tomar lo no-bueno y arrojarlo. No es algo que se hace de manera casual, sino una avodah importante en el Beit Hamikdash.
"Debido a que hay 'no bueno' en la creación, se debe enviar a una tierra desolada". Y dado que ninguna criatura es perfecta, tiene puntos o asuntos que son no-bueno, y el no-bueno simplemente debe ser enviado a una "tierra desolada" - a los lugares detrás de las montañas de oscuridad, para que no tenga ninguna conexión. El punto aquí, como se mencionó, es que está claro que uno debe deshacerse de lo no-bueno, pero hay que saber que esto es parte de la avodah del Beit Hamikdash. También en el Beit Hamikdash hay una avodah de limpieza y de remover lo no-bueno; no es algo raro, sino que está presente en cada uno de nosotros.
Para concluir, hace varios días que no conectábamos la enseñanza con el ciclo de estudio de Rambam, ya que a veces hay una pausa de algunos días donde no se encuentra una conexión exacta. Todavía nos encontramos al final de las leyes de Maaseh Hakorbanot en el libro de Avodah, y para la enseñanza diaria hay una insinuación muy interesante. Al final de las leyes de Maaseh Hakorbanot, en el último capítulo (capítulo 19), hay una referencia halájica al chivo enviado - cuál es la ley si lo sacrificaron después de haber confesado sobre él todos los pecados. Vemos que hay una referencia al chivo enviado justo al final de las leyes de Maaseh Hakorbanot, y la enseñanza diaria también se refiere al chivo enviado como un mensaje.