La habitación ciento cincuenta y uno en el salón del Hayom Yom.
Martes 22 Nissan, Acharon Shel Pesach, siete del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, Acharei Mot, Shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 22 del mes, los dos capítulos - capítulo 106 y capítulo 107.
Tanya, nos encontramos en el capítulo 42. El shiur diario comienza en la página 60 con la palabra "Vegam", y termina en la página 120 con las palabras "Kanal perek bet".
En primer lugar, hay aquí una hanhagah de Acharon Shel Pesach, y una enseñanza relacionada con la seudah especial de Acharon Shel Pesach. En la hanhagah él dice: "Durante el día se esmera en hacer kiddush temprano, se reza Minchah y luego de esto se realiza la seudah de Yom Tov". Aquí el Rebe señala una costumbre especial que en la práctica real no acostumbramos seguir: en la seudah del día se hace kiddush, se come un poco - lo que se llama "kiddush bimkom seudah" - se reza inmediatamente Minchah, y solo después de eso tiene lugar la seudah de Yom Tov. En la práctica real no seguimos esta costumbre.
Posteriormente, hay una referencia a la seudah especial de Acharon Shel Pesach, conocida por nosotros como "Seudat Mashiach". Él dice: "El Baal Shem Tov solía comer tres seudot en Acharon Shel Pesach". Así como en Shabbat hay tres seudot, el Baal Shem Tov comía tres seudot en Acharon Shel Pesach, que es un Yom Tov, y el énfasis es que "la seudah de Acharon Shel Pesach era llamada - por el Baal Shem Tov - "Seudat Mashiach"".
¿Por qué precisamente el Baal Shem Tov fue quien reveló este asunto? Como es sabido, el asunto del Baal Shem Tov era revelar Elokut en el mundo, y él reveló la singularidad de la conexión de Acharon Shel Pesach con la Seudat Mashiach. También es sabido que la revelación del Mashiach está conectada especialmente con el Baal Shem Tov, tal como le dijo el Melech HaMashiach al Baal Shem Tov durante su famosa aliyat haneshamah, cuando le preguntó "¿Eimatai ka'ati mar?" (¿Cuándo vendrá el maestro?), y él le respondió: "Cuando tus manantiales se difundan hacia afuera" - cuando yo salga afuera, entonces "ka'ati mar". Es decir, que la venida del Mashiach está conectada de manera especial con el Baal Shem Tov, y él es quien reveló el asunto de la Seudat Mashiach.
La seudah de Acharon Shel Pesach era llamada por el Baal Shem Tov la Seudat Mashiach, puesto que "en Acharon Shel Pesach brilla la revelación de la luz del Mashiach", ya que en este día brilla la revelación de la luz del Mashiach, esto se expresa también en la seudah literal que se come en él.
Además de la seudah, hay otra hanhagah instituida por el Rebbe Rashab, como él dice en el siguiente párrafo: "En el año 5666". El año 5666 fue un año especial; el Rebbe Rashab menciona, y así se trae en varios seforim, que 5666 fue un "año del Ketz", un año especial que tuvo una etapa importante en la venida del Mashiach. Y por lo tanto en este año - como es sabido que el chassidus es un recipiente y preparación para la venida del Mashiach - la revelación principal del chassidus de una manera de comprensión y explicación fue en 5666, cuando el Rebbe Rashab reveló incluso cosas sobre las cuales el Rambam escribe que son cosas ocultas, que no se sabrán hasta que sucedan; también estas cosas ocultas fueron dilucidadas y explicadas por el Rebbe Rashab en 5666 con gran amplitud, porque fue un año muy especial, que contenía el Ketz para la venida del Mashiach.
Y por lo tanto también hubo esta hanhagah, como él dice: "Comenzó el orden en el que los estudiantes de Tomchei Tmimim comerían juntos en la festividad de Pesach en el salón de estudio". Hasta entonces el orden era que los estudiantes comían en las posadas de los dueños de casa en Lubavitch, pero en ese año comenzó el orden en que los tmimim no comerían dispersos en las posadas del lugar, sino todos juntos en el salón de estudio. "Y había entonces Shin-Yud [310] estudiantes y Chet-Yud [18] mesas" - muchos estudiantes estuvieron presentes en la seudah especial de ese año en la festividad de Pesach en Lubavitch.
"Mi padre y maestro [el Rebbe Rashab] comió la seudah de Acharon Shel Pesach junto con los estudiantes". Antes mencionó que en la festividad de Pesach en general todos los estudiantes comían juntos, y cuando llegó Acharon Shel Pesach, el mismo Rebbe Rashab participó con los estudiantes en la seudah especial, "y ordenó dar a cada estudiante 4 copas" - que cada estudiante recibiera cuatro copas de vino en esta seudah de Acharon Shel Pesach, "y dijo entonces, esta es la Seudat Mashiach" - sobre el asunto de las cuatro copas que añadió.
El Rebbe Rashab también dijo que la diferencia entre los primeros días de Pesach y Acharon Shel Pesach - que en ambos existe el asunto de las cuatro copas - es que en los primeros días las cuatro copas corresponden al asunto de Moshe Rabbeinu, quien fue el que redimió al pueblo de Israel, mientras que en Acharon Shel Pesach las cuatro copas corresponden al Mashiach. Y la diferencia principal entre Moshe Rabbeinu y el Mashiach es que el asunto principal de Moshe Rabbeinu es la revelación de la Torá, y el asunto principal del Mashiach es la revelación de la pnimiyut haTorah.
Y este es el énfasis en el "vino", que se beben cuatro copas de vino. El vino es algo que tiene sabor, así como en lo material el vino tiene sabor; y el énfasis de que hay cuatro copas significa que el estudio que reveló Moshe Rabbeinu y el estudio que revelará el Mashiach es un estudio con comprensión y explicación, un estudio de manera lúcida y clara. Por lo tanto, esto se expresa en la Seudat Mashiach en el asunto de las cuatro copas, lo cual muestra una etapa muy importante en la revelación del Mashiach.
Y es sabido que aunque en ese entonces el asunto concernía a los tmimim por ser tmimim, a lo largo de los años, y especialmente con el Rebe, el Rebe pidió que esto se difundiera en todas las comunidades judías dispersas, para que sea pertinente a cada judío - hombres, mujeres y niños - el asunto de las cuatro copas de vino en la seudah de Acharon Shel Pesach, que es la Seudat Mashiach, ya que el asunto del Mashiach está conectado con todos y cada uno. Y ahora, ciertamente, el tiempo ya es totalmente propicio para este asunto.