Habitación ciento cuarenta y ocho en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 19 Nisan, 4 del Omer, 5703.
En primer lugar, hay aquí una referencia a dos costumbres que se practican en el Shabat de Jol Hamoed Pesaj, y luego las porciones de estudio y la enseñanza diaria.
La primera costumbre: "Gam besimchá uvetzahalá". La intención se refiere al recitado de "Lejá Dodi" en Shabat, donde al final, en la última estrofa "Boi veshalom", el texto normal es "gam beriná uvetzahalá"; pero cuando cae Yom Tov o Shabat Jol Hamoed, la palabra "besimchá" se enfatiza entre paréntesis. ¿Y cómo se dice? ¿Acaso añadimos, omitimos o reemplazamos? Aquí el énfasis es que decimos "gam besimchá uvetzahalá" - omitimos la palabra "beriná" y decimos "gam besimchá uvetzahalá". Esta es la costumbre en un Shabat que cae en Yom Tov o Shabat Jol Hamoed.
La segunda costumbre: "Shalom Aleijem, Eshet Jayil, Mizmor Ledavid, Da Hi Seudata, y en Motzaei Shabat Veyiten Lejá - en voz baja". "Mizmor Ledavid" es lo que se dice antes de comenzar el Kidush; "Da Hi Seudata" es el pasaje que se recita el viernes por la noche antes del Kidush; y aquí añade también "Veyiten Lejá" de Motzaei Shabat. Cuando Shabat cae en Yom Tov o en Shabat Jol Hamoed, decimos todo esto en voz baja. ¿Cuál es la novedad en esto? En las costumbres de nuestros Rabbeim, los Nesiim, hay lugares donde se describe que no lo decían en absoluto, y de hecho, en la primera edición del Hayom Yom en 5703 no estaba escrito como aquí, sino que no se dicen todas estas cosas; y en otros lugares está escrito que nuestros Rabbeim sí lo decían. En la práctica, el Rebe introdujo la costumbre, y así cambió en la segunda edición, indicando que se dice pero en voz baja - ya que no hay término medio entre "no se dice" y "se dice", por lo tanto, se dice en voz baja.
Estudios: Jumash, Ajarei Mot, Shevií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 19 del mes, desde el capítulo 90 hasta el capítulo 96 inclusive.
Tanya, en este día comenzamos el capítulo 42, desde el principio del capítulo, desde la palabra "Vehiné". El estudio diario termina en la página 118 con la palabra "Yedá vego'".
Toda la enseñanza se refiere a la explicación que dio una vez el Rebe Rashab a las cuatro preguntas de "Ma Nishtaná", en la cual explicó cómo son cuatro explicaciones sobre la virtud de la futura Gueulá en comparación con las redenciones que la precedieron. Esta virtud se crea como resultado de los diversos cambios que ocurren durante el tiempo del exilio, en el refinamiento del cuerpo, y de ellos se crearon cuatro cambios, que él señala en las cuatro preguntas.
Primero dice: "Una vez mi padre y maestro [el Rebe Rashab] explicó Ma Nishtaná" - ya que el texto dice "Ma nishtaná halaila hazé mikol haleilot" (¿En qué se diferencia esta noche de todas las noches?). La noche es una metáfora del exilio, y por lo tanto explica "Ma nishtaná halaila", es decir, en qué se diferencia el "exilio, que se compara con la noche, 'hazé' (este) - el último, mikol haleilot (de todas las noches) - los exilios que lo precedieron". La pregunta principal es qué cambia en el resultado - qué sucederá después del último exilio, cuando lleguemos a la futura Gueulá, en contraste con lo que ocurrió después de los exilios anteriores; ya que en ellos también hubo ciertas redenciones, pero las redenciones no fueron perfectas, mientras que la futura Gueulá que vendrá después del exilio actual - será perfecta.
Toda la explicación que el Rebe Rashab expone aquí en su dimensión interior, el Rebe la repitió una vez en Pesaj en 5732, y explicó algunas de las secciones de una manera que debía ser explicada incluso a los niños, para que ellos también la entendieran; el Rebe explicó parte de estas enseñanzas en un lenguaje accesible y comprensible incluso para los niños. Examinaremos el texto y trataremos de entenderlo.
La primera pregunta - aquí según el orden del texto de Jabad, en el cual comenzamos con la pregunta "Shebejol haleilot ein anu matbilin" (Que en todas las demás noches no sumergimos). Y así lo explica: "Shebejol haleilot ein anu matbilin - una expresión de fregado, limpieza y purificación - afilu paam eajat (ni siquiera una vez)". La inmersión, como es sabido, como una persona que se sumerge en la mikve - su concepto interior es limpieza y purificación. Cada exilio viene a traer pureza a la persona, para limpiarlo, y quitarle las cosas indeseables que se le adhirieron; pero los exilios anteriores, aunque limpiaron y purificaron, su purificación no fue absoluta. Esto es "afilu paam eajat (ni siquiera una vez) - la limpieza no se completó en ellos", es decir, que no completamos ni rectificamos.
Hay varias áreas en las que una persona puede y debe rectificar - limpiar y rectificar los asuntos del cuerpo, o limpiar y rectificar los asuntos del alma. El Rebe, cuando explicó esto a los niños, dijo que incluso un niño sabe que hay dos tipos de pecados: pecados relacionados con el cuerpo y pecados relacionados con el alma. Y dio un ejemplo: una persona que come algo que no es completamente kosher - lo que lo arrastra es el deseo del cuerpo; por otro lado, hay pecados más relacionados con los asuntos del alma, como recitar el Shemá sin el debido amor a Di-s, que son asuntos del alma. Aparentemente esperaríamos que después de una cierta limpieza, al menos un área se arreglara por completo y no volviera - o el área del cuerpo o el área del alma.
Pero él dice, que en todas las demás noches no sumergimos - una expresión de fregado, limpieza y purificación - ni siquiera una vez, que la limpieza no se completó en ellos. "Ni siquiera una vez", es decir, ni siquiera en un área se puede decir que se resolvió por completo, ya que después vino otro exilio, y de nuevo hubo desafíos relacionados con el cuerpo o el alma. Pero "halaila hazé - shtei peamim (esta noche - dos veces)", es decir, en el exilio actual, la limpieza será absoluta, y lograremos arreglar ambas direcciones - habrá "limpieza del cuerpo y revelación del alma"; ya no habrá desafíos de los deseos del cuerpo, y ya no habrá desafíos de los fracasos del alma. Esta es la explicación de la primera pregunta.
La segunda pregunta: "Shebejol haleilot anu ojlin jametz o matzá (Que en todas las demás noches comemos jametz o matzá)", como explicará más adelante, el jametz y la matzá son símbolos de la avodá: matzá - la avodá del alma divina, y jametz - la avodá y acción del alma animal. Si es así, en todas las demás noches, "es decir, que incluso después del exilio", ¿cuál es nuestra avodá? "Jametz o matzá" - tenemos, Baruj Hashem, ocupación con el alma, pero todavía tenemos también ocupación con el cuerpo; no solo comemos matzá, y no solo nos ocupamos del alma. Y como él detalla, incluso después de los exilios anteriores, "la avodá es desde la perspectiva del alma divina" - cuya expresión es "matzá", que como es sabido su concepto es "bitul" (anulación), ya que no se le permite leudar - "y desde la perspectiva del alma animal", cuya expresión es "jametz", que es "yeshut" (ego).
Después de los exilios anteriores todavía estábamos no solo en la matzá sino también en el jametz; pero "esta noche después del último exilio - todo es matzá - porque se eliminará el espíritu de impureza", es decir, después del último exilio, ya no tendremos ocupación con los asuntos del alma animal y con el ego. ¿Por qué? Porque "pasó el espíritu de impureza" - ya no hay ocupación con el espíritu de impureza, ya no hay ego; y por lo tanto todo es matzá, para ocuparnos solo del alma divina.
La tercera pregunta: "Shebejol haleilot anu ojlin shear yerakot (Que en todas las demás noches comemos otras verduras)". ¿Cuál es el significado? En el sentido interior: en todos los exilios, después de que salimos del exilio, se despertó en nosotros un anhelo de elevarnos en la Divinidad; y todo anhelo de elevarse en la Divinidad es celo (kiná). Generalmente conocemos el concepto de "celos" como algo negativo - celos por algo material; pero aquí la intención es un celo en sentido positivo: yo tengo celo y quiero elevarme, quiero ser más puro. Los exilios de los que salimos y en los que alcanzamos la redención, nos causaron un anhelo y un deseo de elevarnos - nos causaron celo, y el celo está relacionado con la severidad del lenguaje, como dice el dicho "kol hamekané panav morikot" [quien cela su rostro se vuelve verde], ya que una persona se contrae y se amarga, porque desea algo y no lo consigue. "Y en todos los exilios hay muchos niveles de celo: celo de escribas y similares", pero en los exilios anteriores teníamos anhelos de elevarnos, y junto a ellos todavía anhelos por las cosas mundanas, y no de forma absoluta solo por los asuntos de santidad. Por eso se llama "shear yerakot" (otras verduras): están las verduras y lo verde, está la amargura, pero no de forma absoluta.
Cuando el Rebe tradujo el significado de esta pregunta para niños pequeños, dio un ejemplo: cuando un niño está jugando, y en medio del juego sus padres le dicen "ven a almorzar", él va a comer, pero la comida no tiene sabor, porque su cabeza está en el juego y quiere terminar; aunque le traigan la comida más sabrosa, no tiene sabor para él, y le parece algo amargo, porque quiere volver a jugar. Este es un ejemplo de que cuando una persona está inmersa en la Divinidad, los asuntos del mundo son para él como algo amargo. Pero después de todos los exilios no llegamos a la situación en la que solo la Divinidad nos interesa; una verdura sigue siendo algo sabroso, y a veces uno come pan con verduras y tiene sabor. Incluso en el resto de los exilios de los que salimos, los asuntos mundanos seguían siendo para nosotros como verduras - tenían un poco de sabor.
Esta es una traducción a términos más simples del asunto, de que el anhelo no es absoluto. El texto: "Shebejol haleilot anu ojlin shear yerakot - 'kol hamekané panav morikot'"; es decir, hay "otras verduras" (shear yerakot), todo tipo de niveles en el anhelo de cosas sublimes; y en todos los exilios hubo muchos niveles y celo, muchos niveles, y no en todos ellos el celo y el anhelo por la Divinidad eran absolutos, sino que hay niveles en ello. Pero "esta noche - después del último exilio - todo es maror - el celo más grande, a la manera del dicho de nuestros Sabios: 'Todo tzadik se quema por la jupá de su compañero'", es decir, después del último exilio el refinamiento será absoluto; y aunque el texto no dice "todo es maror" sino "maror", para agudizar el punto él dice "todo es maror".
¿Qué es "todo es maror"? Un celo mayor, en el que no tiene ningún deseo por ninguna otra cosa; está completamente amargado, porque solo quiere el anhelo supremo. Traducido para niños - el niño está tan inmerso en el juego, que la comida que le dan es maror, realmente amarga, y no le encuentra sabor y no quiere nada de ella. Y traducido a la Divinidad - él desea tanto los asuntos de santidad, que todos los asuntos mundanos que intentan darle - los hace porque el cuerpo los necesita, pero para él es una obligación absoluta, es maror. "Todo es maror, el celo más grande", a la manera del dicho de nuestros Sabios "Todo tzadik se quema por la jupá de su compañero" - una descripción del tiempo venidero, que habrá una revelación Divina tan grande, que cada tzadik tendrá un anhelo absoluto por más revelación, hasta el punto de recibir una quemadura por su incapacidad de alcanzar el anhelo al que desea llegar.
La cuarta pregunta: "Shebejol haleilot anu ojlin bein yoshvin uvein mesubin (Que en todas las demás noches comemos ya sea sentados o reclinados)". ¿Cuál es la intención? "Ojlin" (comemos), como se explicará, se refiere al placer - en su sentido simple, como una persona que come y disfruta de la comida, y aquí por supuesto se refiere al placer en la santidad y en la Divinidad. Si es así, en todas las demás noches, es decir, después de todos los exilios, cuando alcanzamos la redención - ¿a qué tipo de redención llegamos? "Todas las revelaciones a través de los exilios" y después de ellos, que se insinúan en la palabra "ojlin", es decir, del "nivel del placer" - "bein yoshvin uvein mesubin", que son dos tipos de placeres: "y existe la extensión del placer y el placer esencial, y hay quien llega en su avodá a la extensión del placer y hay quien llega al placer esencial". A veces se siente el placer en su esencia Divina absoluta, y a veces no se siente la esencia sino solo su extensión, sus ondas distantes.
La diferencia entre sentir la esencia y sentir las ondas distantes es como la diferencia entre "yoshvin" (sentados) y "mesubin" (reclinados): "yoshev" significa estar asentado, que no recibió la esencia sino que recibió las ondas distantes; mientras que "mesubin" significa como quien se reclina, que está completamente inmerso en el asunto, en un placer absoluto. Esto es como la diferencia entre una revelación de "Memalé Kol Almin" y una revelación de "Sovev Kol Almin". En todas las revelaciones que vinieron después de los exilios hubo placer - hubo "ojlin" - pero dependía: no todos "yoshvin"; hay "yoshvin" y hay "mesubin". Hay quienes logran recibir la esencia del placer, y hay quienes en su avodá solo alcanzan el nivel llamado extensión del placer - las ondas distantes y no la esencia; y hay quienes alcanzaron niveles más altos, el placer esencial.
Pero "esta noche - después del último exilio - todos estamos reclinados (kulanu mesubin) - que todo Israel llegará al nivel del placer esencial", después del exilio actual, todos llegarán al nivel Divino más elevado, a la esencia misma del placer, y no se conformarán con las ondas distantes, sino que tendremos la cosa misma, y por ende estaremos en el nivel de "mesubin". ¿Cuál es la intención de "kulanu mesubin"? Que todo Israel llegará al nivel del placer esencial - todos llegaremos a la esencia del placer y no a cosas similares o lejanas, y tendremos una conexión con la esencia interior de la Divinidad; y esto será después del exilio actual, en la verdadera y completa Gueulá.