La "habitación" ciento cuarenta y siete en el palacio del Hayom Yom.
Viernes, 18 Nisan, tercer día del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, Acharei Mot, Shishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 18 del mes, se dicen los capítulos 88 y 89.
Tanya, en este día concluimos el capítulo 41. El shiur comienza con las palabras "Vehineh kol", en la página 116, hasta el final del capítulo con las palabras "vechulei k'nal".
La enseñanza diaria comienza con la costumbre que se sigue en tal configuración del calendario, un viernes víspera de Shabat Kodesh que cae en Chol Hamoed de Pesach, y luego un fragmento de una enseñanza del Rebe Tzemach Tzedek. Empezaremos con la costumbre. El Rebe dice: "En Minchah no decimos Hodu, pero sí decimos Patach Eliyahu".
Es conocida la costumbre, cuyo origen está en la directiva del sagrado Baal Shem Tov, de que cada víspera de Shabat, antes de la plegaria de Minchah, se debe recitar el salmo "Hodu". El salmo es el capítulo 107 de Tehillim, que detalla a los cuatro que deben dar las gracias, tal como aparece allí cuatro veces el versículo "Yodu LaHashem chasdo venifleotav livnei adam".
¿Por qué estableció el Baal Shem Tov recitar este salmo cada víspera de Shabat? El asunto es similar a un judío que dice la bendición de HaGomel cada viernes: después de haber trabajado toda la semana y estado ocupado con el sustento, y las preocupaciones del sustento de los días profanos no le causaron daño - ni en el cuerpo ni en el alma, ni material ni espiritualmente - él da las gracias al Hakadosh Baruch Hu. Por lo tanto, el Baal Shem Tov instituyó recitar este salmo cada víspera de Shabat. Pero cuando la víspera de Shabat cae en Chol Hamoed, no decimos "Hodu".
Esto está explícito en el Sidur del Admur Hazaken: sobre el salmo "Hodu" está escrito explícitamente que se dice "Hodu" cada víspera de Shabat antes de Minchah, excepto cuando Yom Tov o Chol Hamoed caen en víspera de Shabat, que entonces no decimos "Hodu". Y tal como precisa el Rebe, el Admur Hazaken repitió su expresión - "no se dice" y "se dice cada víspera de Shabat" - y se requiere un análisis de esta repetición.
El Rebe explica que el Admur Hazaken busca ante todo enfatizar que, de hecho, no se debe decir "Hodu". ¿Cuál es el motivo? ¿Y cuál es la deficiencia si una persona dijera "Hodu" en tal configuración, cuando cae en Chol Hamoed? El Rebe explica: el motivo para decir "Hodu" es enfatizar "estuve ocupado todo el tiempo en asuntos profanos y no fui dañado"; pero cuando venimos ahora de Yom Tov, en Chol Hamoed, si decimos "Hodu" sería como menospreciar Chol Hamoed - ¿acaso todavía estábamos preocupados por uvdin dechol? Acaso ya no estamos dentro de la festividad, dentro de Chol Hamoed. Por lo tanto, en tal configuración no decimos "Hodu", puesto que ya hemos cesado de uvdin dechol anteriormente.
Sin embargo, dado que el asunto ya está escrito en el Sidur, aparentemente ¿cuál es el motivo para traerlo también en el Hayom Yom? La novedad está en el detalle adicional - "pero decimos Patach Eliyahu" - ya que este detalle no está escrito en el Sidur con énfasis. Esto es lo que el Rebe añade en la enseñanza, en la directiva diaria: "Hodu" no se dice, tal como ya está escrito en el Sidur, pero "Patach Eliyahu" se dice incluso en tal configuración, cuando la víspera de Shabat cae en Chol Hamoed o similares.
El origen de la enseñanza misma que viene a continuación se encuentra en una reshimah fascinante e interesante que escribió el Rebe Rayatz, en la cual describe la crónica de la vida del Rashbatz. Las palabras aparecen en el folleto "Hatamim" que fue publicado en Varsovia, en el primer folleto, donde aparece la biografía del Rashbatz. Hay allí una larga descripción de cómo él entregó su alma literalmente - en el sentido más simple - por su acercamiento a la chassidus. Se describe allí cómo avanzó en su acercamiento, y los chassidim no lo enviaron inmediatamente al Rebe, sino que se le requirió pasar por una serie de educación de chassidus con uno de los chassidim - llamado Rabí Michel Opotzker - para que fuera digno y estuviera preparado para viajar al Rebe.
Se describe allí que, después de un año y medio con Rabí Michel, Rabí Michel le dijo: "Ahora ha llegado el momento, ya eres digno y apto para viajar al Rebe, al Rebe Tzemach Tzedek". Y entonces se describe su primer viaje. Ya tuvimos una enseñanza anterior, en el Hayom Yom del 30 de Shevat, que se refería a la primera vez que el Rashbatz llegó a Lubavitch - cómo calculaba cada año que ese era su cumpleaños, y plantaba brotes exactamente en el momento en que llegó a Lubavitch. Esto es de la misma reshimah que describe la primera vez que llegó.
Más adelante está escrito que, en el primer Shabat a su llegada a Lubavitch hay una descripción de cómo vio al Tzemach Tzedek entrar al Beit Midrash, y cómo se emocionó mucho por la ocasión - sus hijos entrando primero - descripciones con colores muy fuertes. Y dentro de la reshimah aparece lo que dijo el Rebe mismo en esa oportunidad, cuando el Rashbatz lo escuchó por primera vez; y esta es la enseñanza diaria.
Como es sabido, en Chol Hamoed de Pesach, en la lectura de la Torá, leemos los versículos de la parashá Mishpatim: "Im kesef talveh et ami", y por eso aparece aquí la explicación sobre "Im kesef talveh". El Rashbatz llegó en el Shabat de la parashá Mishpatim - era un año bisiesto, en el mes de Adar - y entonces llegó al Rebe Tzemach Tzedek. El Rebe intercala esto aquí, aunque estamos en la parashá Acharei Mot, puesto que el asunto está relacionado con la lectura de la Torá de Pesach.
¿Qué dijo el Tzemach Tzedek? Leamos el texto: "En el año 5620 el Tzemach Tzedek dijo un maamar sobre el versículo Im kesef talveh". El Tzemach Tzedek explicó el contenido del versículo en un nivel espiritual. En el pshat se trata de una persona que presta dinero a otra - hay un orden de a quién prestar primero, y cómo no venir y reclamar la deuda de una manera inapropiada; estos son los detalles de la halajá según el pshat.
El Tzemach Tzedek lo explicó espiritualmente: "Kesef es la neshamá". La palabra "kesef" insinúa a la neshamá. ¿Por qué la neshamá es llamada "kesef"? "Porque siempre está en un estado de kosef y deseo de ascender a lo Alto". Dado que la neshamá tiene anhelos constantes, y el deseo de conectarse con el Hakadosh Baruch Hu, por lo tanto su denominación es "kesef" - kesef es amor.
Hay otra denominación para la neshamá que es "adam", y esta denominación también está relacionada con el hecho de que asciende a lo Alto, "Y como está escrito 'Ruach ha'adam hi ha'olah lema'alah'". La diferencia entre un animal y un hombre es que el espíritu del animal desciende hacia abajo y el espíritu del hombre asciende hacia arriba. "'Ha'adam' son las almas de Israel, 'Atem kruyim adam'" también esto es una denominación para la neshamá - la neshamá es llamada "adam", tal como las almas de Israel son llamadas "adam", "atem kruyim adam". ¿Y por qué son llamadas "adam"? Porque "ruach ha'adam hi ha'olah lema'alah".
Resultan haber dos razones para las denominaciones de la neshamá, y ambas provienen del mismo punto - el deseo de ascender a lo Alto: por esta razón es llamada "kesef", y por esta razón es llamada "adam"; ambas por la misma razón, debido al anhelo de ascender a lo Alto.
Volvamos al versículo "Im kesef talveh et ami": tenemos "kesef", que es la neshamá, y el kesef se da en préstamo a "ami" - al pueblo de Israel. También aquí, la neshamá se da en préstamo al judío. ¿Quién da la neshamá en préstamo? El Hakadosh Baruch Hu da al judío la neshamá, es decir, le da fuerzas, y se las da en préstamo. Ahora debemos usarlas y devolverlas adecuadamente - como un préstamo que se espera que la persona devuelva, e incluso que gane con él, si usa el dinero correctamente y hace "negocios" con él, y luego devuelve el préstamo. Así también el judío debe usar la neshamá y las fuerzas que recibió, y usarlas correctamente.
Esta es la continuación de la enseñanza: "Y la neshamá es dada en préstamo al hombre". La neshamá es dada por el Hakadosh Baruch Hu en préstamo al judío. "Y está escrito 'Yamim yutzaru, etc.'" - el Hakadosh Baruch Hu creó la vida del hombre con un número determinado de días. Cada día tiene su función, y en cada día él debe rectificar y realizar ciertas acciones con la neshamá. Y cuando realiza cada día lo que debe realizar, con la neshamá y las fuerzas que recibió, esto es una especie de devolución del préstamo - él devuelve el préstamo, y usa correctamente el dinero y la neshamá que le dieron.
"Pues hay un número fijo, etc." Hay un número fijo de días que una persona vive en el mundo, en cada uno de los cuales debe lograr alguna vestimenta - cada mitzvá es como una vestimenta que la persona rectifica. "Y si falta un día, falta una vestimenta" - si Dios no lo quiera falta un día, en el que no completó su función, falta una vestimenta que debía completar, y resulta que, Dios no lo quiera, no devolvió el préstamo adecuadamente. Este es el énfasis del versículo - cómo se debe devolver el préstamo al Hakadosh Baruch Hu, es decir, cómo el judío debe usar correctamente las fuerzas que recibió y devolverlas al Hakadosh Baruch Hu.
Es posible encontrar una alusión en los libros de Yad Hachazakah del Rambam. Nos encontramos durante el estudio del Rambam en el Sefer Avodah, en las Hilchot Maaseh Hakorbanot, y ya hemos visto varias enseñanzas relacionadas con estas halajot. Una de las halajot en Hilchot Maaseh Hakorbanot habla de una persona que se comprometió e hizo un voto de un sacrificio - recae sobre él la obligación de traerlo en el primer regel que llegue. Si no lo trajo en el primer regel, transgredió un mandamiento positivo, y si pasaron tres festivales y no lo trajo, transgredió un mandamiento prohibitivo. Es decir, tienes una deuda, y estás obligado a cumplirla. Estas halajot tratan sobre la deuda de traer un sacrificio al Beit Hamikdash, y aquí este es el contenido - que el judío debe cumplir con la deuda del préstamo que recibió del Hakadosh Baruch Hu, la neshamá y las fuerzas, para cumplir su función en este mundo.