"Habitación" ciento cuarenta y seis en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 17 Nissan, segundo día del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, Acharei Mot, Chamishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 17 del mes, se dice desde el capítulo 83 hasta el capítulo 87 inclusive.
Tanya, en este día estamos en la última parte del capítulo 41. El shiur diario está en la página 116, desde las palabras "Vehineh behachanah", y termina con la palabra "kanoda".
La enseñanza diaria es una enseñanza breve, basada en una sicha del Rebbe Rayatz en Pesaj 5693. Está escrito en la Hagadá de Pesaj: "Vechol hamarbeh lesaper biytziat Mitzrayim, harei zeh meshubaj" (Y todo aquel que se explaya al relatar el Éxodo de Egipto, esto es digno de alabanza). En esa sicha, el Rebbe Rayatz explica el significado interno de esta frase. ¿Y qué despierta la necesidad de explicarlo de manera especial? Según el sentido literal, se trata aquí de alguien que abunda en el relato - se está hablando de él, de la persona; y habría sido más adecuado escribir "harei hu meshubaj" (él es digno de alabanza), ya que se está hablando de él, de la persona. ¿Qué significa "harei zeh meshubaj"? ¿Por qué está escrito "zeh" (esto) y no "hu" (él)?
El Rebbe Rayatz explica esto aquí muy brevemente, y como el Rebbe explicó con mayor detalle en la sicha de Pesaj 5711. Y así explica el Rebbe Rayatz: se explica en chassidus que la denominación de la Divinidad es "zeh" - algo que se puede señalar y mostrar; "zeh" es lo más verdadero, lo más absoluto y lo más esencial de todo, y esto es la Divinidad.
Tenemos una descripción al final del tratado de Taanit, donde la Guemará describe lo que ocurrirá en el Tiempo Venidero: el Santo, Bendito Sea, hará una danza para los tzadikim, y Él se sentará entre ellos, y cada uno de los tzadikim en esa ocasión especial señalará con su dedo y dirá: "Hineh Elokeinu zeh - zeh Hashem kivinu lo" (He aquí, este es nuestro Di-s... a quien hemos esperado), etc. (un versículo en Yeshayahu). Allí también vemos que cuando los tzadikim sienten la gran revelación Divina que está con ellos, la expresión que brota de ellos es "Hineh Elokeinu zeh". Por lo tanto, "zeh" es una expresión que manifiesta Divinidad. Y esto es lo que dice aquí en sus palabras: "harei zeh meshubaj" - 'zeh', indica un nivel de santidad, "hineh Elokeinu zeh"", la expresión al final de Taanit que dirán los tzadikim en el Tiempo Venidero.
Dado que esta es la verdadera, única y exclusiva realidad de todas las cosas - como es sabido, tal como dice el Baal Shem Tov, y trae del Midrash Tehillim, y el Alter Rebbe lo explica extensamente en "Shaar Yichud Vehaemunah", que el Santo, Bendito Sea, da existencia y vida a cada cosa en cada momento - resulta que la realidad de todo es la Divinidad. ¿Entonces qué? El Santo, Bendito Sea, se contrajo a Sí mismo, y la realidad se nos presenta física y material, y no vemos de forma natural la verdad Divina.
¿Qué debe suceder para que veamos la verdad de las cosas, para que podamos señalar cada cosa y decir "zeh" - "hineh Elokeinu zeh" - y no confundirnos por la envoltura material y física? Para ello, la persona debe trabajar en sí misma y mirar las cosas de forma correcta. Mientras las cosas no se vean como corresponde, esto es un tipo de "Mitzrayim" - de la raíz "meitzar" (estrechez); nos encontramos dentro de límites y estrecheces, y por causa de ellos no vemos la verdad. Pero si el hombre logra en sí mismo un "Éxodo de Egipto", salir de sus propias estrecheces y limitaciones, es decir, refinar la materialidad de su cuerpo - entonces verá las cosas de otra manera.
Sobre esto decimos "vechol hamarbeh lesaper biytziat Mitzrayim" - "lesaper" es como la piedra de zafiro (sapir), que denota pureza y claridad. Una persona que abunda en "lesaper", que abunda en purificarse a sí misma a través del Éxodo de Egipto y salir de las estrecheces y limitaciones - ¿qué ocurre? ¡Ve la Divinidad! Y no solo la ve, sino que "harei zeh meshubaj": "y 'todo el que abunda, etc.' - su 'zeh' es digno de alabanza". Su "zeh" - el nivel Divino en él, llamado "zeh" - se encuentra revelado en él de la manera más maravillosa y amplia, la más excelente que pueda haber, porque obró en sí mismo el Éxodo de Egipto.
Pues sin esto no sentirá el "zeh", y tendrá ocultamiento y encubrimiento; pero si hay un Éxodo de Egipto - hay revelación, y no cualquier revelación, sino una de manera "meshubaj" (excelente), de manera amplia. Esta es la alusión. Y por eso no está escrito "harei hu meshubaj" (él es digno de alabanza) sino "harei zeh meshubaj" (esto es digno de alabanza), para enfatizarnos qué se hace digno de alabanza: la revelación de la Divinidad en el hombre.
La alusión en los libros de Yad Hachazakah del Rambam, según el orden, está en el Sefer HaAvodah. Nos encontramos en Hilchot Maaseh Hakorbanot - como fue en los días anteriores, todavía en las halajot relacionadas con esta parte del Sefer HaAvodah. ¿Y cuál es la conexión entre esta enseñanza y Hilchot Maaseh Hakorbanot? En el capítulo 16 de Hilchot Maaseh Hakorbanot hay una referencia halájica a la persona que hace un voto de traer un sacrificio, y allí se enfatiza la diferencia entre quien dice "harei zeh korban" (he aquí, este es un sacrificio) y quien dice "harei alai korban" (he aquí, asumo sobre mí un sacrificio). Existen diferencias halájicas en el nivel de obligación de la persona hacia el sacrificio - si es una obligación personal ("harei alai"), o si está hablando del sacrificio mismo ("harei zeh"). Allí se hace referencia a la singularidad halájica de cuando se dice "zeh", a diferencia de "alai". Y esta es la alusión a la enseñanza, que también enfatiza la virtud del asunto de "harei zeh".