La habitación ciento cuarenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles, 16 Nissan, Segundo día de Jag Hamatzot, 1 del Omer, 5703.
En la clase diaria hay también prácticas especiales para la segunda noche de Pesaj, y más adelante otro punto para la primera noche de Pesaj, así como los estudios del día.
Comenzaremos con la práctica que el Rebe trae en relación a "la segunda noche de Jag Hamatzot", la práctica en la segunda noche en comparación con la primera. Y así dice: "Kriat Shemá al hamitá, como en cualquier Iom Tov". ¿Cuál es el énfasis aquí? En el Shulján Aruj, en las leyes de Pesaj en el capítulo 481 en la última ley, está escrito que en la primera noche de Pesaj se acostumbra no leer antes de dormir sino sólo la bendición de "Hamapil" y la sección de "Shemá", pero el resto de los pasajes del Kriat Shemá al hamitá no se dicen.
La razón por la que cada noche leemos todos estos pasajes, es porque tienen una virtud protectora. Pero la noche de Pesaj es una noche de la que se dice que es una "noche de protección", protegida de los dañadores, y por lo tanto no hay necesidad de leer todos los pasajes del Kriat Shemá, ya que la noche está protegida de los dañadores de todos modos. Esto es lo que se dice en el Shulján Aruj, pero sólo en relación con la primera noche de Pesaj.
Aquí el Rebe enfatiza que en la segunda noche de Jag Hamatzot ya no existe la misma virtud que en la primera noche, y cuando se llega al Kriat Shemá al hamitá, se lee como en cualquier Iom Tov, es decir, todo. Por supuesto, no absolutamente todo, ya que en un día en el que no se dice Tajanún, o en Iom Tov, hay partes que no se dicen; pero ya no es como en la primera noche según el Shulján Aruj.
Estudios: Jumash, Ajarei Mot, Revii, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 16 del mes, desde el capítulo 79 hasta el capítulo 82 inclusive.
Tanya, todavía en el capítulo 41. El estudio diario comienza con las palabras "Aj omnam" en la página 114, y en la misma página termina con las palabras "atá vejahai gavna".
El siguiente pasaje se refiere a la práctica de la noche del Seder. Es sabido que en la noche del Seder se pregunta el "Ma Nishtaná", las cuatro preguntas, y el lenguaje de la Hagadá es "Aquí el hijo pregunta", el hijo pregunta, tal como está escrito "Y le contarás a tu hijo", y el hijo formula las cuatro preguntas; y hay una mitzvá para el padre de enseñar a su hijo.
Hay una introducción que se dice antes de comenzar las preguntas, y cuando se dicen las preguntas en idish, se dice también en idish: "Tate, ij vel bai dir fregen fir kashios" [Padre, te haré cuatro preguntas]. Simplemente, ¿quién se dirige al padre y dice "Padre, te haré cuatro preguntas"? Cuando, gracias a Dios, el padre y el hijo se sientan a la mesa del Seder, el hijo le dice al padre: "Padre, te haré cuatro preguntas". Sobre esto se dice la enseñanza.
El origen de esto se encuentra en una charla que contó el Rebe Raia"tz una vez, en una charla de Pesaj del año 5698: "Incluso aquel que no tiene padre, que Dios nos guarde, dice antes del 'Ma Nishtaná': "Tate ij vel bai dir fregen fir kashios"".
En una de las cartas, el Rebe escribe que no ha escuchado una razón o fuente para esto, pero le parece que es simplemente el honor a los padres, que existe la obligación halájica de honrar al padre incluso después de su fallecimiento; y como parte del honor al padre incluso después de su muerte, se le dice esta frase al padre también cuando ya no está vivo.
El Rebe Raia"tz, quien relata esto, cuenta que su padre solía decir así, y describe que su padre, el Rebe Rashab, después del fallecimiento de su padre, el Rebe Maharash, entraba a la habitación de iejidut y se paraba frente a la mesa exactamente de la misma manera en que se paraba cuando su padre estaba vivo. Es decir, la práctica, incluso después de la histalkut, es como si él estuviera aquí en la práctica.
También en una de las charlas se cuenta sobre la noche del Seder en presencia del Alter Rebe, autor del Tanya, con sus hijos: los hijos del Alter Rebe se sentaron junto a su padre, y cada uno de ellos dijo las palabras "Padre, te haré cuatro preguntas". Estaba allí también Rabí Iosef de Ias, el nieto, y también él se dirigió y dijo "Padre, te haré cuatro preguntas". Y cuando todos terminaron, el propio Alter Rebe también dijo: "Padre, te haré cuatro preguntas".
El Rebe Raia"tz, que escuchó la historia de su padre, le preguntó a quién se refería el Alter Rebe al decir "Padre, te haré cuatro preguntas", y el Rebe Rashab le respondió: "Supongo que se refería a Ajiá HaShiloni". Así dijo el Rebe Raia"tz.
Continuamos con la enseñanza. Está escrito: "Y el apoyo para esto", el Rebe trae una referencia y refuerzo para el hecho de que se dice esta expresión, "Padre", incluso después de la histalkut del padre, e incluso aquel que no tiene padre, que Dios nos guarde; "que incluso alguien que no tiene padre y madre, que Dios nos guarde, debe decir en el Birkat Hamazón: El Misericordioso bendecirá a mi padre mi maestro, etc., a mi madre mi maestra, etc.". Vemos entonces que también en el Birkat Hamazón se continúa diciendo "mi padre mi maestro y mi madre mi maestra", para bendecirlos incluso después de su histalkut; y de aquí que también antes del "Ma Nishtaná" se diga así.
Concluimos con el hecho de que una de las charlas en las que el Rebe habló sobre el tema fue el 11 de Nissan de 5743. El Rebe dijo que entre nuestros Rebes, cuando decían "Padre", hablaban del alma del padre, pero no era sólo una expresión; nuestros Rebes sabían cómo hacer descender el alma del padre para que estuviera con ellos aquí. Y como hemos dicho, a veces es un gran esfuerzo, traer el alma del tesoro de las almas y hacerla descender aquí, pero nuestros Rebes sabían cómo hacerlo de tal manera que el padre estuviera con ellos de manera real y concreta.
Nosotros, al ser personas sencillas, también decimos esto, por afecto; decimos esta expresión, pero en nuestro caso no es necesariamente de manera que la declaración efectúe la cosa literalmente. Mientras que nuestros Rebes ciertamente actuaron e hicieron descender la presencia de sus padres junto a ellos durante la celebración de la noche del Seder.