La "habitación" ciento cuarenta y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Martes 15 Nissan, primer día de Chag HaMatzot 5703.
En primer lugar, nos referiremos al nombre de Chag HaMatzot. Se podría haber llamado Chag HaPesach, pero en el calendario del Hayom Yom el Rebe señala "Chag HaMatzot". Primero, este es el nombre escrito en la Torá - en la Torá la festividad se llama "Chag HaMatzot". Y también es conocido lo que trae el Rebe en su comentario sobre la Hagadá en nombre de Rabí Levi Itzjak de Berditchev, sobre los diferentes nombres de la festividad: el nombre "Chag HaMatzot" es el nombre con el que el Santo, bendito sea, lo llama en la Torá, para alabar al pueblo de Israel - que salieron de Egipto y no llevaron consigo provisiones para el camino, hasta el punto de que su masa ni siquiera tuvo tiempo de leudar. Por lo tanto, la alabanza al pueblo de Israel es "Chag HaMatzot"; mientras que nosotros lo llamamos "Chag HaPesach", porque nuestro deseo es alabar al Santo, bendito sea, que pasó por alto las casas de nuestros antepasados en Egipto. Pero la alabanza al pueblo de Israel es "Chag HaMatzot".
En la enseñanza diaria se traen varios énfasis y costumbres relacionadas con el Leil HaSeder, y luego la enseñanza, y en el medio también las lecciones del día. Empezaremos con las costumbres enfatizadas aquí en el Leil HaSeder.
El primer punto: "Para maror y jazeret - tanto el jrein como el salat". Esto aparece en el diario que escribió el Rebe cuando vio la costumbre del Rebe Rayatz en la festividad de Pesaj en los años 5691-5695: así acostumbraba el Rebe Rayatz, que en el Leil HaSeder, al comer el maror y la jazeret, tomaba para ambos tanto jrein como "salat" de lechuga. ¿Cuál es el punto aquí? En el lenguaje de la Mishná está escrito "maror" y "jazeret", y en realidad son dos verduras diferentes: lo que en la Mishná se llama "jazeret" en nuestro idioma es lechuga, y lo que en la Mishná se llama "maror" en nuestro idioma es jazeret, lo que llamamos "jrein". Estos son dos de los seis símbolos en la keará.
En la práctica, en la Hagadá se usan ambos nombres - en un lugar está escrito "maror" y en el otro "jazeret". ¿Por qué no se llaman ambos con el mismo nombre? El Rebe escribe al respecto en sus comentarios sobre la Hagadá, que la explicación es únicamente según el secreto: según el secreto hay una alusión en las letras de m-r-o-r, y una alusión en las letras de j-z-r-t, y según la Cabalá el maror está relacionado con el segol superior y la jazeret con el segol inferior, y por lo tanto se cambian sus nombres. Pero en verdad, en la práctica, se toman los mismos dos componentes, tanto en el lugar donde está escrito "maror" como en el lugar donde está escrito "jazeret". Esta es la primera costumbre.
La segunda cosa: "Kidush de pie". Como escribe también el Rebe en su comentario a la Hagadá de Pesaj, nosotros acostumbramos a hacer el Kidush de pie, tanto en Shabat y Iom Tov como en Pesaj. Hay diferentes opiniones al respecto; hay quienes sostienen que se debe hacer el Kidush específicamente sentado, porque es una forma de libertad. Y también aquí, en el diario del Rebe del año 5695, vio al Rebe Rayatz haciendo Kidush, y le preguntó sobre el asunto de estar de pie, y el Rebe Rayatz le respondió: "Entre nosotros siempre se hizo el Kidush de pie".
La tercera cosa: "Hei lajma - la Hei con tzeiré". ¿Cuál es el énfasis aquí? Muchas comunidades acostumbran a decir "Ha lajma", con la Hei con kamatz; y aquí el Rebe señala que la Hei no se debe decir con kamatz sino con tzeiré - "Hei lajma". La fuente de esto está en los escritos del Arizal, y el Rebe lo explica con gran amplitud en Likkutei Sichos, volumen 1, página 98 en adelante hasta el final de la sijá. Cuando Iosef HaTzadik dijo a los egipcios "Hei lajem zera", añadió con ello vitalidad en las kelipot, y la rectificación es diciendo "Hei lajma" con la misma expresión. Y como explica el Rebe allí en la sijá extensamente, en todo este pasaje hay una guía sobre cómo rectificar la acción de Iosef. Vale la pena estudiar la sijá por dentro y ver cómo el Rebe explica la continuación del asunto; pero la alusión es que se empieza específicamente con la Hei con tzeiré, para enfatizar, como está escrito en el Arizal, que esto viene a rectificar la Hei de Iosef HaTzadik.
Lo siguiente en las costumbres: "En la bendición de comer maror se tiene la intención también sobre el maror del Korej". ¿Cuál es el significado aquí? Hay una disputa entre los Sabios y Hilel sobre cómo se comen la matzá y el maror - si se come cada uno por sí mismo, matzá sola y maror solo, o si se envuelven juntos y se comen juntos, como acostumbraba Hilel (en la época del Templo, con el sacrificio de Pesaj). Y como hay una disputa, nosotros acostumbramos tanto a comer según la opinión de los Sabios - cada uno por separado, como a comer según la opinión de Hilel - envueltos juntos.
Sin embargo, al recitar la bendición de la matzá y la bendición del maror que se comen cada uno por separado, está escrito en el Shulján Aruj que estas bendiciones deben incluir también lo que se comerá más adelante en el Korej. Es decir, en la bendición de la matzá hay que tener la intención también sobre la matzá que se comerá después en el Korej, y en la bendición del maror hay que tener la intención también sobre el maror que se comerá más adelante en el Korej. En la Hagadá misma, cuando el Alter Rebe señala las costumbres, señala solo el punto de que se debe tener la intención en el consumo de la primera matzá sobre el Korej, pero no lo señala con respecto al maror. Y el Rebe escribe al respecto "requiere estudio" - por qué no lo copió del Shulján Aruj. Y para que no pensemos que hay aquí un cambio práctico, que en la bendición del maror no es necesario tener la intención, el Rebe señala aquí en la costumbre que en la bendición de comer maror de hecho se debe tener la intención, como está escrito en el Shulján Aruj, sobre el maror del Korej, a pesar de la omisión del Alter Rebe de este asunto en el Sidur, que quedó como algo que requiere estudio.
Lecciones: Jomash, Acharei Mos, Shlishí, con comentario de Rashi.
Tehilim, 15 del mes, dos capítulos - capítulo 77 y capítulo 78.
Tanya, en este día todavía decimos el capítulo 41. La lección diaria es desde la palabra "Vehiné", y termina en la página 114 con las palabras "ulvusheihem kanl".
Aquí hay una referencia a una costumbre y a una enseñanza adicional relacionada con el Leil HaSeder: "En el primer Seder, mi maestro y padre [el Rebe Rashab] acortaba para comer el Afikomán antes de la medianoche (jatzot)". De hecho, está escrito en el Shulján Aruj que se debe ser cuidadoso de comer el Afikomán antes de la medianoche, porque es similar al sacrificio de Pesaj: así como comían el sacrificio de Pesaj antes de jatzot, así también el Afikomán debe comerse antes de jatzot. Y así acostumbraban en verdad, como está escrito en el Shulján Aruj, a ser cuidadosos en la primera noche de que esto sea antes de jatzot.
Es interesante que cuando el Rebe dirigía las comidas del Leil HaSeder en presencia del público, en los años 5720, había un determinado bojur que tenía una "fijeza": el Rebe le preguntaba en cada Leil HaSeder, cerca de jatzot: "¿Qué hora es?", y él decía la hora, y el Rebe acortaba en consecuencia para que fuera antes de jatzot. Un año le pusieron un reloj al lado al Rebe, porque el gran reloj de pared estaba averiado. Pero para no quitarle al bojur su fijeza, al acercarse jatzot, el Rebe le preguntó al bojur: "Y bien, ¿qué hora es ahora?"; el bojur miró automáticamente el reloj habitual y dijo "las nueve", ya que así estaba escrito en el reloj. El Rebe sonrió y, por supuesto, procedió al Afikomán. Hubo un cuidado estricto en la primera noche de comer antes de jatzot.
"Pero en la segunda noche se extendía". Sin embargo, en la segunda noche del Leil HaSeder no eran estrictos en comer antes de jatzot. Como se menciona aquí sobre el Rebe Rashab, así también acostumbraba el Rebe Rayatz, y se cuenta también sobre el Alter Rebe, que en la segunda noche se extendía en el Leil HaSeder, en explicaciones y en la comida misma - "comenzando antes de la novena hora y terminando a la hora 3-4 después de jatzot", en algún momento a las tres o cuatro de la madrugada, mucho después de jatzot; ya que en la segunda noche no eran estrictos respecto a jatzot, "y se extendía en la explicación de la Hagadá".
El último punto: "El Alter Rebe dijo: Mijlá demeheimanutá - primera noche, Mijlá deasvatá - segunda noche". ¿Cuál es el significado? Está escrito en el Zohar que la matzá tiene dos virtudes: en un lugar está escrito en el Zohar que la matzá se llama "pan de fe", y en otro lugar está escrito que la matzá se llama "pan de curación". Se cuenta que los alumnos jasidim en la época del Mitteler Rebe se esforzaron por entender cuál es el orden de las cosas - si primero comienza la virtud de "Mijlá demeheimanutá", comida de la fe, y luego la virtud de la curación, o viceversa. Al no llegar a una decisión, fueron a preguntar al Mitteler Rebe, quien entonces era el encargado, en nombre de su padre, de los jóvenes bojurim. Les respondió, y señaló que el Alter Rebe - su padre - dijo: primero "Mijlá demeheimanutá", comida de la fe, y después "Mijlá deasvatá", comida de curación. Es decir, el orden es que en la primera noche comienza principalmente el asunto de la fe, y en la segunda noche comienza principalmente el asunto de la curación. En ambas noches están presentes todas las virtudes, pero en la primera noche el énfasis comienza con la fe, y en la segunda noche comienza con la curación.
¿Y cuál es la diferencia si al final tenemos ambos - si comenzamos desde la fe o desde la curación? Explica el Alter Rebe: "Cuando la curación trae la fe al decir 'Gracias al Creador por mi curación'", si una persona estuvo enferma, que no nos pase, y el Santo, bendito sea, la ayudó y sanó, entonces la curación la llevó a fortalecer su fe en el Santo, bendito sea - "He aquí, me trajiste curación, y por eso creo en Ti; gracias a Ti, Señor del Universo, por haberme sanado".
"Pues bien, él estuvo enfermo". Pero si este es el orden, hay aquí un problema: estuvo enfermo y se sanó, y solo al final cree; aunque tiene tanto curación como fe, en el ínterin hubo un período de tiempo en el que estuvo enfermo.
"Pero cuando la fe trae la curación - no hay enfermedad aquí desde el principio". Pero si empezamos al revés - primero la fe - no tiene que esperar a pasar por una experiencia de enfermedad y curarse de ella para creer; cree desde el principio, sin la prueba. Y cuando se empieza primero con la fe, y la fe trae la curación, entonces desde el principio no estuvo enfermo en absoluto, sino que estuvo sano desde el principio. Y esta es la razón por la que el Alter Rebe dijo que esto es la primera noche y esto la segunda noche: cuando se empieza en la primera noche con el asunto de la fe, no hay necesidad de llegar, Dios no lo quiera, a una experiencia desagradable, sino al contrario, la fe trae consigo la curación.