La "habitación" ciento cuarenta y uno en el palacio del Hayom Yom.
Shabbat 12 Nissan, Shabbat Hagadol, 5703.
La enseñanza diaria se divide en tres partes: primero instrucciones especiales relacionadas con este día, luego las lecciones del día, y finalmente la enseñanza diaria.
Al principio el Rebbe se refiere a las costumbres especiales de Shabbat Hagadol, y escribe: "Haftarah: Ve'arbaah Anashim". ¿Cuál es el énfasis en esto? En el Shulchan Aruch (siman 430) se dice que en Shabbat Hagadol que cae en Erev Pesach, el 14 Nissan, la haftarah es "Ve'arvah" (Malachi 3). ¿Y cuál es la conexión con Erev Pesach? Se explica en el Shulchan Aruch que, dado que en dos años durante los años de Shemitah - en el cuarto año y en el séptimo año - se acostumbra en Erev Pesach la "eliminación de los diezmos de la casa", y ese es el tema discutido en la haftarah "Ve'arvah", por lo tanto, dado que hay años en los que Erev Pesach está conectado con el tema de la haftarah, se acostumbra a decirla cuando Shabbat Hagadol cae en Erev Pesach.
Sin embargo, hay quienes acostumbran decir la haftarah "Ve'arvah" en todo Shabbat Hagadol, incluso cuando no cae en Erev Pesach. Y como el Rebbe enfatiza en su explicación sobre la Haggadah de Pesach, que "Ve'arvah" se dice en Shabbat Hagadol solo cuando cae en Erev Pesach, y no en otras ocasiones. Y esto es lo que el Rebbe refuerza aquí: dado que en este año, 5703, Shabbat Hagadol cae el 12 Nissan y no el 14 Nissan, el Rebbe enfatiza "la haftarah - Ve'arbaah Anashim" - la haftarah de parashat Metzora, y no decimos la haftarah relacionada con Shabbat Hagadol, ya que no es adecuada para esta disposición del calendario.
Luego el Rebbe se refiere a que "en Minchah - Avadim Hayinu", es decir en Minchah de Shabbat Hagadol. Esto también aparece en el Shulchan Aruch en el mismo siman (430): dado que entonces fue el comienzo de la redención y los milagros - ya que el Shabbat anterior al Éxodo de Egipto, el 10 Nissan, cayó en Shabbat ese año - por lo tanto siempre se acostumbra a decir en Shabbat Hagadol el pasaje "Avadim Hayinu" de la Haggadah.
¿Cuál es el énfasis en esto, si ya está escrito en el Shulchan Aruch? Porque en el sefer "Shaar Hakolel", Rabbi Avraham David Lavut escribe que en la práctica no decimos "Avadim Hayinu" en Shabbat Hagadol, y lo prueba del hecho de que el Alter Rebbe no lo incluyó en su siddur. Es decir, aunque el Alter Rebbe incluyó toda la Haggadah de Pesach en el siddur, no escribió en ese pasaje "hasta aquí se dice en Shabbat Hagadol"; y como no escribió esta línea, aparentemente el Alter Rebbe opina que en la práctica no se debe decir "Avadim Hayinu" en Shabbat Hagadol. Así escribe en "Shaar Hakolel".
Y aquí el Rebbe enfatiza, como también lo enfatiza en la Haggadah, que no es como dice el "Shaar Hakolel", sino que en la práctica nosotros sí acostumbramos a decir "Avadim Hayinu" en Shabbat Hagadol. Y así lo trajo también Rabbi Chaim Naeh en su sefer, que así acostumbraban el Rebbe Rashab y el Rebbe Rayatz a decir "Avadim Hayinu" en Shabbat Hagadol.
Lecciones: Chumash, Metzora, Shevii con el comentario de Rashi.
Tehillim, 12 del mes, se dice desde el capítulo 66 hasta el capítulo 68 inclusive.
Tanya, estamos en el capítulo 41. La lección diaria comienza en la página 112 con las palabras "Vegam nitbonen", y termina en la misma página con las palabras "Vehamoach" etc.
Y aquí llegamos a la enseñanza diaria. Es tomada de un maamar de chassidus que el Rebbe Rayatz dijo en los días de Pesach de 5701, el dibbur hamatchil Be'etzem Hayom Hazeh. Es sabido que en la gran mayoría de las enseñanzas del Hayom Yom, el Rebbe no cita palabra por palabra como en el texto original, sino que edita la enseñanza de cierta manera. Esto es muy notorio en esta enseñanza: el Rebbe toma un punto del principio del maamar y un punto de su final, los une con cierta edición, y lo incluye como la enseñanza diaria.
¿Qué se dice en ese maamar? El Rebbe Rayatz comienza diciendo que el pueblo de Israel tiene diferentes títulos: fueron llamados "hijos" mucho antes del Éxodo de Egipto, y en el Éxodo de Egipto fueron llamados "siervos", y en el Éxodo de Egipto se añadió también el título "Tzivot Hashem". El Rebbe Rayatz explica cuál es la diferencia entre el título "siervos" y el título "Tzivot Hashem" - ya que un soldado en el ejército también es un siervo; ¿y cuál es, entonces, la diferencia entre un siervo común y un siervo al que se le añade el título de "hombre del ejército"? Y aquí viene la explicación.
Leamos las palabras de la enseñanza misma. El Rebbe dice: "Desde el momento del Éxodo de Egipto, Bnei Yisrael fueron llamados Tzivot Hashem" - el énfasis está en que, además de "siervos", el Santo, bendito sea, añadió el título de "Tzivot Hashem". "La diferencia entre siervos - como también fueron llamados Bnei Yisrael - y ejércitos es" - ¿cuál es la diferencia entre el título "siervos" y el título "ejército", y qué añade "ejército" sobre "siervos"?
Y la diferencia es esta: "Un siervo hace el trabajo de su amo" - un siervo es alguien inmerso en la servidumbre y anulado ante su señor, "y en esto hay varios niveles". Hay diferentes tipos de siervos, ya que generalmente se adaptan las habilidades del siervo a los trabajos que se le imponen. Y como él detalla: hay un "perforador de perlas", un siervo que crea collares de perlas - perfora la perla y crea con el hilo que las une un collar; y hay un siervo que "hace otros trabajos", que no está capacitado para el trabajo de los collares de perlas y hace otras labores; y hay un siervo que "hace trabajos sencillos" de limpieza y similares, "y en esto hay mucho esfuerzo y labor".
Cualquier siervo de cualquier tipo, que adapta su trabajo a sus habilidades, ciertamente se esfuerza y trabaja duro; "pero no es un asunto de mesirut nefesh". Aunque el siervo se esfuerza y trabaja, no es un movimiento de mesirut nefesh, sino un movimiento de servidumbre - servidumbre según sus habilidades, pero sin mesirut nefesh. Estos son los dos puntos sobre un siervo, y de inmediato veremos que ambos son diferentes en el ejército: a) El siervo generalmente trabaja en cosas que se adaptan a sus características; b) Lo hace con esfuerzo y labor, pero sin mesirut nefesh.
Por el contrario, en el "ejército" - ¿cuál es el énfasis? Decimos "Tzivot Hashem". Los miembros del ejército también son siervos, ya que "siervo" significa que obedece instrucciones y órdenes; pero aquí hay un énfasis. Lo primero, "son siervos que trabajan con mucha labor y esfuerzo con mesirut nefesh" - el soldado cumple con lo que se le impone, no necesariamente de acuerdo a las habilidades especiales que aprendió; al estar en el ejército recibe instrucciones y hace lo que le dicen, y el énfasis es que lo hace con mesirut nefesh, y no solo con labor y esfuerzo - entrega su alma literalmente al ser soldado.
"Tanto en una guerra defensiva como en una guerra ofensiva" - a veces el soldado tiene que luchar para proteger al pueblo, y a veces es una guerra iniciada para hacer huir al enemigo, y no porque este haya atacado; de todos modos y en todo lo que se requiere, el soldado cumple con la misión. "Y se mantienen en su puesto con absoluta firmeza, sin dejarse afectar por el opositor y el enemigo" - no hay cambio en la firmeza del soldado incluso cuando sabe que hay un opositor, ya que ese es el significado de un soldado, que va contra el enemigo. "Y esta avodah suya no es una cuestión de comprensión" - cuando el soldado ejecuta una orden, no tiene que entender por qué debe hacerlo; no pregunta ni se supone que deba entender, "porque se conducen según la instrucción de su comandante" - el comandante da una orden, y el soldado la ejecuta, ya sea que entienda o no, e incluso si opina lo contrario; mientras sea soldado, debe ejecutar las instrucciones con exactitud.
Hasta aquí la analogía, entre la definición de "siervo" y el añadido de "ejército". ¿Y cuál es el significado para el pueblo de Israel al ser llamados "Tzivot Hashem" en el Éxodo de Egipto? "Y he aquí, las almas de Israel en Egipto estaban en el nivel más bajo" - durante doscientos diez años de esclavitud en Egipto estuvieron en el estado más bajo, "con torturas duras y amargas"; los egipcios los torturaban y los hacían trabajar, y les resultaba sumamente difícil. "Y con esto", a pesar de esto, "no cambiaron su nombre, su idioma ni su vestimenta, y se mantuvieron en su puesto con absoluta fuerza" - se mantuvieron con mesirut nefesh para preservar su carácter único, y fueron fuertes sin cambiar nada de las tres cosas que los Sabios señalan sobre el pueblo de Israel.
¿Y qué les dio la fuerza para cumplir la misión con mesirut nefesh? "Porque sabían que el Santo, bendito sea, prometió redimirlos"; tenían la plena confianza de que el Santo, bendito sea, había prometido redimirlos, y en eso se apoyan a pesar de todos los opositores y enemigos que se enfrentan a ellos y los perturban.
Y para concluir dice el Rebbe: "Y aquel que se comporta así en esta situación - es del ejército de Hashem" - una persona que se comporta "así", es decir, con labor, esfuerzo y mesirut nefesh, "en esta situación", donde tiene un enemigo y opositor y le resulta difícil - se le considera parte del ejército; y el significado de "ejército" es que te anulas ante el comandante sin cálculos y sin pensamientos, y haces lo requerido. ¿Y cuál es la recompensa que recibe? "Que Hashem lo ayuda de una manera que está por encima de la naturaleza dentro de la naturaleza" - el Santo, bendito sea, ayuda al soldado, al judío que es de "Tzivot Hashem", de una manera que está por encima de la naturaleza dentro de la naturaleza, es decir, dentro de la vida diaria tiene un éxito completamente perfecto. Este es el punto que el Rebbe quería infundir en la generación, y esta es la singularidad de esta enseñanza.
Para finalizar, la conexión con el Rambam. En el ciclo de estudio del Rambam estamos en estos días en el Libro de Avodah, y en los énfasis anteriores vimos la relación con las halachot anteriores del mismo, hasta que terminamos con las halachot de "Issurei Mizbeach". En la enseñanza diaria se puede encontrar una alusión en las halachot de Maaseh Hakorbanot, donde al final del capítulo 2 escribe allí el Rambam: "Las cosas que se practican para las generaciones son palabras de la Torá que hemos explicado, tal como las transcribieron de la boca de Moshe Rabbeinu, no se debe añadir a ellas ni se debe restar".
El Rambam habla con el estilo: tenemos la Torá, tenemos a Moshe Rabbeinu, y debemos cumplir sin movernos a la derecha ni a la izquierda - algo que se adapta muy bien al contenido de la enseñanza diaria, que el pueblo de Israel que salió de Egipto por medio de Moshe Rabbeinu es como un soldado en el ejército que obedece instrucciones, y su comprensión no importa en absoluto, y lo hace sin añadir y sin restar. Este es el contenido de un "hombre del ejército".