La "habitación" ciento treinta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 6 Nisan 5703.
Shiurim: Chumash, Metzora, primera parashá con el comentario de Rashi.
Tehilim, 6 del mes, se dicen desde el capítulo 35 hasta el capítulo 38 inclusive.
Tanya, nos encontramos en el capítulo 40. En el capítulo 40, como es sabido, hay cuatro hagahot (notas). En el shiur diario estudiamos la segunda hagahah, que comienza en la página 55 con la palabra "vesham", y termina en la página 110 con las palabras "ratzon zo".
La enseñanza diaria es una enseñanza breve, tomada de una carta que escribió el Rebbe Rayatz el 15 Marheshvan 5691. Ya el 23 Adar I tuvimos una enseñanza de esa misma carta, y hoy tenemos otra continuación de la misma. En esta carta el Rebbe Rayatz exhorta a un rabino con influencia y erudito en Torá - lo llama "cabeza", "líderes de los miles de Israel" - a que debe trabajar de una manera muy ordenada e influir en su entorno. Y cuando se trabaja de manera ordenada, incluso si a veces se logra influir solo en una persona, es algo grande; y como dicen nuestros sabios "tu amigo tiene un amigo" - tú influyes en una persona, y esto se transmite en olas también a otra persona, y al final se influye en todo el entorno.
Y entonces viene la enseñanza específica citada aquí. La enseñanza en sí no está citada en su totalidad - hay en el medio algunas palabras que el Rebbe saltea - pero leeremos y completaremos algunos puntos interesantes de la carta original. Escribe el Rebbe Rayatz: "La experiencia ha demostrado que cuando se minimizan las indagaciones". ¿Qué es "minimizan las indagaciones"? En ambas direcciones: tanto una disminución en las indagaciones de la persona sobre sí misma - para que no esté llena de dudas y pensamientos, "cuando se me impone un trabajo tan grande, ¿tendré éxito? ¿cómo lo lograré?" - como también una disminución en las indagaciones sobre la persona en la que se quiere influir, si es la adecuada, y si siquiera lograré lograr algo en él. Toda la ocupación en las indagaciones en torno al asunto, escribe el Rebbe Rayatz, debe minimizase - estar menos inmerso en dudas y más en lo que se debe hacer en la práctica.
"Y se trabaja con orden y firmeza" - trabajar de una manera muy ordenada, y con firmeza. Esta firmeza no expresa, Di-s no lo permita, una firmeza desagradable, por lo que añade de inmediato que esto debe ser "de acuerdo con la amabilidad de la Torá", de la cual se dice "sus caminos son caminos de amabilidad". Es decir, debes actuar con la amabilidad de la Torá, pero con firmeza - ser consecuente, claro y muy decidido en lo que quieres hacer, y hacerlo de una manera agradable. Y él detalla "la derecha acerca y la izquierda rechaza"; a veces también debe haber un aspecto de rechazo, pero que sea con la izquierda, la mano más débil, mientras que el acercamiento debe ser con la derecha, de una manera más poderosa y fuerte.
En la propia carta del Rebbe Rayatz, él añade aquí algunas frases más. Él dice que se trabaje "sin favoritismos" - con una persona con la que quizás habría lugar para "suavizar" las cosas - sino ser consecuente en lo que se quiere. También dice allí, que se debe trabajar con las personas de manera muy personal, literalmente "de boca a oído", y tratar con ellas con palabras suaves y duras - como "derecha e izquierda" - decirles cosas suaves, pero de una manera muy clara. Y también no hablar con la persona de manera general, asumiendo que ya entenderá por sí misma, sino entrar con ella en una conversación detallada uno a uno, exactamente a lo que se refiere, de una manera muy privada y personal. En la carta, el Rebbe Rayatz se extendió sobre esto, mientras que el Rebbe resume todos los detalles de la forma de trabajo y los incluye de manera general en las palabras "la derecha acerca y la izquierda rechaza".
Y cuando se trabaja de esta manera, "entonces sin duda se logra el efecto" - no hay duda de que al final se logra afectar el asunto - "y especialmente en los asuntos fundamentales de los principios de la religión", en las cosas más básicas del judaísmo, sin duda se logra afectar el asunto de manera buena y completa. Esta es toda la enseñanza.
Y en la culminación del ciclo de Rambam en el que nos encontramos ahora: como ya vimos en la enseñanza anterior, tuvimos la alusión en el shiur previo en el Sefer Avodah, en las Leyes del Templo Elegido (Hilchot Beit HaBechirah), y avanzamos. Las siguientes leyes en el Sefer Avodah, después de las Leyes del Templo Elegido, son las Leyes de los Utensilios del Santuario y de los que Sirven en Él. En estas leyes hay una extensa explicación sobre la diferencia entre los Kohanim y los Leviim - cómo se designa a los Kohanim para el servicio y cómo a los Leviim, cuál es la función del Kohen y cuál es la función del Leví.
Es sabido en la dimensión interior de la Torá (pnimiyut haTorá), y así está escrito en el Tanya, que una de las diferencias entre el Kohen y el Leví es que el asunto del Kohen es un movimiento de Jesed, y el Leví es un movimiento de Gevurá - este es de arriba hacia abajo y este es de abajo hacia arriba. En el lenguaje de aquí, es como decir derecha e izquierda, las dos líneas; Kohen y Leví son estas dos líneas. ¿Y qué está escrito exactamente en la enseñanza? "Se trabaja" (ovdim) - esta palabra es como el "Sefer Avodah", las Leyes de los Utensilios del Santuario y de los que Sirven (ha'ovdim) en Él. ¿Y de qué manera se trabaja? "La derecha acerca y la izquierda rechaza". Esto resume el punto en el que nos encontramos ahora en las leyes de los que sirven en el Santuario, de la manera del Kohen y el Leví - las dos líneas que en última instancia conducen al objetivo, "los asuntos fundamentales y los principios de la religión", que son todos los servicios del Templo Sagrado y la revelación de la Divinidad en el mundo. Esta es la idea que se alude en la enseñanza diaria con estas leyes.