La "habitación" ciento treinta y cuatro en el palacio de Hayom Yom.
Shabat 5 Nissan 5703.
Shiurim: Chumash, Tazria, Shevii, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 5 del mes, se dice desde el capítulo 29 hasta el capítulo 34 inclusive.
Tanya, en este día comenzamos el capítulo 44, desde el comienzo del capítulo con la palabra "Aj". El Shiur termina en la página 55 con la palabra "baarijut".
La enseñanza diaria se divide en dos: primero hay una referencia a uno de los pasajes que se agregan en Birkat Hamazon de Shabat, y luego la enseñanza - el contenido del día. La primera referencia: es sabido que en Shabat se agrega en Birkat Hamazon el pasaje "Retze" antes de "Bone Ierushalaim", y al final - en la última oración de "Retze" - pedimos que Hakadosh Baruj Hu nos muestre la construcción de Jerusalén, y la conclusión es "ki ata hu baal haieshuot ubaal hanejamot".
Aquí hay un énfasis en cómo debe ser la pronunciación de las palabras. Aparece aquí dos veces la palabra "baal" - "baal haieshuot" y luego "baal hanejamot". Y el énfasis es: "En el 'Retze' de Birkat Hamazon decimos baal haieshuot con la letra bet con daguesh, y baal hanejamot con la bet sin daguesh (rafe)". En "baal haieshuot" se debe decir la bet con daguesh, y en "baal hanejamot" - la bet suave.
Tuvimos algo similar en la enseñanza del 1 Adar Sheni, en referencia a "Iale Veiavo", donde está escrito "zojrenu Hashem Elokeinu bo letova ufokdenu bo livraja", y allí el énfasis era que la primera vez decimos "bo" con la bet con daguesh, y la segunda vez "bo" con la bet suave. Esto está relacionado con la regla de las letras begad kefat: cuando estas letras vienen al principio de una palabra, a veces tendrán daguesh y a veces serán suaves. Una de las reglas al respecto depende de la sílaba de la palabra anterior - si está precedida por una sílaba abierta (vocal), la letra será suave, y si está precedida por una consonante, la letra tendrá daguesh. Aquí, la primera vez "baal haieshuot" es el comienzo de la frase y empieza con una bet con daguesh; y la segunda vez "baal hanejamot" viene después de una vocal abierta - después de "hu" - y por lo tanto es una bet suave. Eso es todo con respecto a la forma correcta de pronunciar las palabras en la tefilá de "Retze".
Ahora a la enseñanza, que es otro punto. La enseñanza aparece originalmente en una carta escrita por el Rebbe Rayatz el 25 Nissan 5698. De esta carta tendremos más adelante en el calendario de Hayom Yom otras dos enseñanzas - con la ayuda de Dios llegaremos a ellas el 25 Nissan y el 1 Jeshvan. El contenido de la carta despierta al destinatario sobre el tema "De Hashem son establecidos los pasos del hombre", es decir, que Hakadosh Baruj Hu guía a cada persona al lugar al que debe llegar, y cuando llega al lugar debe saber que tiene una misión allí - purificar el lugar y actuar en él, y no ser influenciado por el lugar, sino por el contrario, influir en él. Ese es el contenido de la carta.
En relación con este contenido, el Rebbe Rayatz trae allí un dicho en nombre del Rebbe Maharash. Comenzaremos a leer y explicar: "Aazmur dijo" - acrónimo de "Adoni avi zekeni mori verabi" (Mi amo, mi padre, mi abuelo, mi maestro y mi rabino). Cuando el Rebbe Rayatz dice "mi abuelo", se refiere al cuarto Rebbe, el Rebbe Maharash. "En el dicho de nuestros sabios de bendita memoria" - él explicó el significado interior de las palabras de nuestros sabios en la Guemará.
El lenguaje de la Guemará en el tratado Taanit, página 21b. Primero veamos qué dice la Guemará. Allí se cuenta que Rav Najman bar Rav Jisda le dijo a Rav Najman bar Itzjak "likum mar legaban" - por favor, deja el lugar donde vives (y como explica Rashi, que vivía allí entre personas sin importancia) y múdate a mi lugar, con nosotros. "Amar leih" - le respondió Rav Najman bar Itzjak - "tanina" - hemos aprendido - y luego se trae la enseñanza de Rabí Iosi: "No es el lugar de la persona lo que la honra, sino que la persona honra a su lugar".
¿Cuál es la intención? - Que el honor del lugar no depende del lugar sino de ti. Pero, ¿cuál es el significado interior de la enseñanza, que no es el lugar lo que te honra sino que tú honras al lugar? El Rebbe Maharash lo explica. Continuemos leyendo la enseñanza: "El honor (kavod) tiene dos explicaciones" - en las fuentes hay dos formas de entender el significado de la palabra "kavod": una explicación con un significado negativo, y es posible explicar esa misma palabra en un sentido positivo y muy elevado.
De una forma, se puede explicar en el lado negativo: kavod "una expresión de kavda (hígado)", una expresión de pesadez - como el hígado - que tiene una connotación negativa. Ya que "como el dicho de nuestros sabios" en el Midrash sobre el versículo "Y Hashem le dijo a Moshé: El corazón del Faraón se ha endurecido (kaved)", nuestros sabios dicen: ¿Cuál es la intención de "kaved lev Paro"? "Que su corazón se volvió como el hígado (kaved)" - su corazón se volvió como un hígado. ¿Y qué es "como un hígado"? El Midrash dice que el hígado es denso y no entiende; es decir, su corazón se volvió indiferente, falto de comprensión, falto de discernimiento. Este es el apelativo que se dice sobre el Faraón, "kaved lev Paro". Aquí, entonces, la palabra "kaved" tiene un significado negativo.
Por otro lado, la palabra "kavod" también tiene un significado positivo: "y una expresión de kavod (honor)", que es una palabra muy positiva. En Chassidus se explica que "kavod" significa "la revelación de una luz circundante (or makif) elevada" - así como cuando se le da honor a una persona se la valora mucho. Desde la perspectiva de la dimensión interior de la Torá, la palabra "kavod" expresa una revelación muy elevada. Resulta entonces que la palabra "kavod" puede tener un significado negativo y puede tener un significado positivo.
Basado en esta introducción, de que hay dos formas de entender la palabra "kavod", volvamos a la enseñanza de nuestros sabios que trajimos y veamos cómo la explica el Maharash. ¿Qué dicen nuestros sabios? "No es el lugar de la persona lo que la honra, sino que la persona honra a su lugar". Y así debe entenderse: "Y esto es: no es el lugar de la persona lo que la honra (mejavdo)" - "mejavdo" aquí es en sentido negativo; el lugar en el que te encuentras no debe "hacerte pesado (mejavdo)", "es decir, enfriarlo" - no debe hacerte pesado, frío e indiferente a los asuntos de la Torá y las Mitzvot. No debes ser influenciado por el lugar de tal manera que te vuelva apático en los asuntos de kedushá. Sino por el contrario - "sino que la persona honra a su lugar" - tú irradiarás sobre el lugar una luz elevada y lo cambiarás, y en lugar de ser influenciado por el lugar - influirás sobre él.
Este es el significado interior, como continúa el texto: "Sino que la persona honra a su lugar". ¿Y qué es "la persona honra a su lugar"? "Que se le otorga fuerza y poder para iluminar su lugar con la luz de la Torá y el Avodah" - Hakadosh Baruj Hu le da una gran fuerza a la persona que va a vivir a un lugar determinado, para iluminar su lugar con la luz de la Torá. Cuando la persona llega a un lugar determinado - Hakadosh Baruj Hu le da la fuerza para poder iluminar el lugar con la luz de la Torá y transformarlo en un lugar positivo y bueno, conectado con Hakadosh Baruj Hu.
Y trae para ello un ejemplo del descenso del hombre al lugar - no en el sentido de que vive aquí o allá, sino en un sentido más amplio, el descenso del alma al mundo. El alma estaba arriba, en el tesoro de las almas, aparentemente en el lugar más maravilloso para ella, y Hakadosh Baruj Hu la hizo descender a este mundo, un mundo lleno de desafíos y dificultades. Aquí también es lo mismo: "Al igual que en el descenso del alma al cuerpo se le hace jurar 'serás un tzadik'" - al igual que el alma desciende al cuerpo, y como es sabido lo que está escrito en la Guemará de que se le hace jurar "sé un tzadik" antes de descender al mundo. ¿Y qué es "se le hace jurar" (mashbiim)? "Que este juramento (shvua) es el concepto de saciedad (sova) con fuerzas elevadas" - el significado de "juramento" viene de la raíz de saciedad; se la "sacia", se le otorgan fuerzas especiales y elevadas "para que pueda completar la intención de su descenso", para que pueda cumplir el propósito de su descenso. Se la envía a un lugar lleno de desafíos, pero aquí hay un propósito, y se le da la fuerza para actuar en el mundo y cambiarlo, y no ser influenciada por él.
"He aquí, así es con cada persona en el lugar donde se encuentra" lo mismo fue adquirido para cada persona en su lugar - en el nivel micro, cada persona individualmente, después de que ya ha descendido al mundo. En cualquier lugar donde una persona vaya a vivir, no debe ser influenciada negativamente por el lugar, Dios no lo quiera, sino por el contrario - honra su lugar, lo ilumina e introduce en él fuerzas especiales, ya que para eso descendió al mundo.
Para terminar, veremos la conexión de la enseñanza con el orden de los libros del Rambam, como vemos en muchos de los días. Hemos llegado aquí a la conclusión del libro anterior, el libro "Zeraim", y al comienzo del libro "Avodah". Sobre la insinuación del comienzo del libro Avodah ya hablamos en una enseñanza anterior; el libro Avodah comienza con las Leyes de Beit Habechirah. ¿Cuál es la conexión entre la enseñanza que aparece aquí, el libro Avodah y el contenido de las Leyes de Beit Habechirah?
Es interesante que el Rambam comienza cada libro con un versículo - cada uno de los catorce libros comienza con un versículo. El libro Avodah comienza con el versículo "Pedid por la paz de Jerusalén; prosperen los que te aman". Este es el versículo que abre el libro Avodah, el cual trata íntegramente sobre el Beit Hamikdash y el servicio en él. Y también en las propias Leyes de Beit Habechirah, justo al principio, está la expresión de que una vez que se construyó el Templo en Jerusalén, todos los demás lugares fueron prohibidos; el Rambam explica que anteriormente el Beit Hamikdash estaba en Shiló, en Nov, en Guivón y en diferentes lugares, y una vez que llegó a Jerusalén se convirtió en el lugar permanente. Resulta que tanto en la apertura del libro como en las Leyes de Beit Habechirah se habla de la virtud de Jerusalén.
Y aquí abrimos la enseñanza diaria con una explicación del pasaje "Retze" en Birkat Hamazon. Si reflexionamos sobre el contenido del pasaje en el que se centra la explicación - vemos que antes le pedimos a Hakadosh Baruj Hu "vearenu", que nos muestre la construcción de Jerusalén, y luego concluimos "porque Tú eres el Dueño de las salvaciones y el Dueño de los consuelos". Dado que Hakadosh Baruj Hu es el Dueño de las salvaciones y el Dueño de los consuelos, le pedimos que nos muestre la construcción de Jerusalén. Este es exactamente el contenido que abre el libro Avodah en el Rambam en las Leyes de Beit Habechirah - la virtud de Jerusalén, que Hakadosh Baruj Hu nos reconstruirá pronto, con la ayuda de Dios.