La "habitación" ciento treinta en el palacio del Hayom Yom.
Martes 1 Nisán, Rosh Jodesh, 5703.
En la primera línea escribe el Rebe: "Todo el mes no decimos Tajanún". Este punto, que no se dice Tajanún en todo el mes de Nisán, ya aparece en el Shulján Aruj, simán 429; y también el Alter Rebe en su Siddur, en las líneas escritas antes del "Lamenatzeaj" de Shajarit en las que enumera todos los días del año en los que no se dice Tajanún, menciona que no se dice Tajanún en todo el mes de Nisán. De todos modos, el Rebe también menciona este punto, aunque ya sea conocido por la halajá.
Luego, en la siguiente línea: Como es sabido, durante los primeros doce días del mes de Nisán, en los cuales los Nesiím de Israel ofrecieron sus sacrificios en la inauguración del altar, se acostumbra decir cada día la parashá del Nasí que ofreció su sacrificio en ese día. Y escribe el Rebe: "Después de decir el Nasí, se dice el 'Iehí Ratzón' impreso en el Siddur Torá Or". Este es el "Iehí Ratzón" que se dice al concluir el recitado del sacrificio del Nasí, en el cual un iehudí pide a Hakadosh Baruj Hú que todas las luces santas incluidas en la tribu lo iluminen. El énfasis aquí es que se dice, y que se dice el "Iehí Ratzón" impreso en el Siddur "Torá Or" - ya que en el Siddur original del Alter Rebe este "Iehí Ratzón" no aparece en absoluto. ¿Dónde aparece? En el Siddur "Torá Or", que imprimió el Rav Lavut, abuelo del Rebe, autor del "Shaar Hakolel", y él fue quien introdujo el "Iehí Ratzón" después de la parashá del Nasí.
¿Cuál es la novedad de decirlo? Es interesante que hay testimonios, al menos dos, de que el Rebe Rashab no decía este "Iehí Ratzón". Un testimonio es lo que escribe el Rav Jaim Naé en su sefer, que le escribió el famoso jasid Rabí Alter Simjovitz: en su carta escribe que él mismo escuchó una vez en una seudá de Shabat, cuando estaba sentado con el Rebe Rashab, que el Rebe Rashab le dijo explícitamente que no se dice el "Iehí Ratzón" que sigue a la parashá del Nasí. Es decir, tenemos testimonios de que el Rebe Rashab no lo decía.
Y a pesar de ello, el Rebe introdujo en el "Hayom Yom" que el "Iehí Ratzón" sí se dice. El Rebe incluso le escribió sobre esto al Rav Landau, después de que este le testificara que el Rebe Rashab no lo decía, y le escribió: "Debes saber que esta hanhagá, como todas las hanhagot del 'Hayom Yom', la introduje por instrucción que recibí del Rebe Raia"tz, y el Rebe Raia"tz vio todas las hanhagot antes de la impresión y las aprobó". El Rebe también testifica que vio varias veces al Rebe Raia"tz decir el "Iehí Ratzón" después del recitado del Nasí, y por lo tanto lo incluye como una hanhagá requerida de decir por los jasidim de Jabad.
Es interesante que el Rav Jaim Naé tenía una columna en el periódico "Hamodia" en su momento, en la que escribía diversos asuntos de hanhagot y halajot. Hay una carta que le escribe el Rebe en el año 5714, en la cual escribe que llegó a sus manos el periódico "Hamodia" y vio el artículo que escribió sobre el tema del recitado del Nasí y el "Iehí Ratzón", y le señala que habría sido apropiado incluir en el artículo la hanhagá del "Hayom Yom". El Rebe escribe que una vez que sabe que hay una instrucción del Rebe Raia"tz de decirlo, debía haberlo escrito claramente, para que los jasidim supieran que se dice, y no haya una situación en la que entre los jasidim haya quienes lo dicen y quienes no lo dicen, sino que sea una hanhagá fija que todos lo digan. También hay una expresión del Rebe, que aparece en Shabat Parashat Tazría 5749, en una de las notas, que escribe que es una mitzvá fortalecer este minhag de que digan el "Iehí Ratzón".
De todos modos, este es el énfasis en el minhag que aparece aquí. El Rebe añade "Y también Kohanim y Leviim lo dicen", como veremos inmediatamente en la propia enseñanza. ¿Cuál es la novedad en esto? Pues en el "Iehí Ratzón" se menciona cada día el sacrificio del Nasí de ese día; y un Kohén o Leví ya sabe que no es de la tribu de Reuvén ni de la tribu de Shimón, sino de la tribu de Leví, y la tribu de Leví no aparece en absoluto en los doce sacrificios de los Nesiím. Si es así, ¿por qué habría de decir el Kohén y el Leví el "Iehí Ratzón", en el cual se pide que lo iluminen las luces de esa tribu? Él ya sabe que es de la tribu de Leví. A pesar de ello, como veremos de inmediato la razón, los Kohanim y Leviim también dicen el "Iehí Ratzón".
Shiurim: Jumash, Tazría, Shlishí, con el comentario de Rashí.
Tehilim, 1 del mes, desde el comienzo de Tehilim desde el capítulo 1 hasta el capítulo 9 inclusive.
Tanya, continuamos el capítulo 39. El shiur comienza desde las palabras "Aj m"m" en la página 53, y concluye con las palabras "leiodei j"n", también en la misma página, página 53.
En la enseñanza diaria el Rebe vuelve a fortalecer lo que escribió antes en las hanhagot del 1 Nisán, y relata: "Mi señor, mi padre, mi maestro y rabino [el Rebe Rashab n"e] ordenó a su cuñado el Rav Moshé Horenshtein, el Kohén, decir el 'Iehí Ratzón' después del Nasí" - el Rebe Rashab ordenó a su cuñado decir el "Iehí Ratzón". Aquí es interesante que el Rav Landau, quien testificó él mismo que el Rebe Rashab no decía el "Iehí Ratzón" que sigue al recitado del Nasí, cuando vio que estaba escrito en el "Hayom Yom" que el Rebe Rashab ordenó a su cuñado decirlo, lo explicó así: Dado que el cuñado del Rebe Rashab, el Rav Horenshtein, no era del linaje de anash y no seguía los minhaguim de Jabad, por eso el Rebe Rashab le dijo que dijera el "Iehí Ratzón", pero no significa necesariamente que todos deban decirlo. Sin embargo, como hemos visto, el Rebe dice que ciertamente es una hanhagá que debemos seguir y decir este "Iehí Ratzón".
El cuñado del Rebe Rashab era un Kohén, y a pesar de ello le dijo que dijera el "Iehí Ratzón", aunque en él hay una referencia diaria a una tribu, y un Kohén ya sabe de qué tribu es. Aquí viene la explicación: "Y le dijo que incluso un Kohén y un Leví debe decirlo porque esto se relaciona con el ibur (impregnación)". Es decir, como también aparece al comienzo del Tanya, a veces se impregna en una persona un alma adicional para añadirle vitalidad en su avodá. Aunque pertenece a un alma específica y tiene una fuerza constante propia, a veces se impregna en él un alma de otra tribu para que tenga una fuerza adicional en la avodá a Hashem. Y cuando un iehudí dice el "Iehí Ratzón", esto ayuda a revelar su conexión con esa tribu de ese día. De modo que, aunque sepa con certeza que es de la tribu de Leví, es posible que se impregne en él un alma de la tribu de Reuvén, y la tribu de Reuvén tiene altas luces especiales; y así él, a pesar de ser de la tribu de Leví, puede recibir también las altas luces de la tribu de Reuvén, y también de la tribu de Shimón y similares.
¿Y cuál es el significado de "Si yo soy Tu siervo"? Ya que este "Si" (im) se refiere al ibur, y en cada uno se impregna un alma de todas las tribus; aparentemente debería haberse dicho en términos de certeza, y no "si" yo soy Tu siervo de tal tribu, puesto que todos tienen una conexión con esa tribu. Es interesante que el Rebe se refirió a esto en Simjat Torá de 5742, y habló extensamente: si una persona viene y dice "si" pertenezco, pido - no es apropiado que venga así todos los días. Es comparable a un rey de carne y hueso que reparte algo a un grupo determinado: no es posible que vengas a él el primer día y le digas "si pertenezco a este grupo, pido recibirlo", y vuelvas al día siguiente y digas de nuevo "si pertenezco hoy, también quiero recibirlo", y vengas de nuevo al tercer día - nadie actuaría así ante un rey de carne y hueso, sino que vendría solo la primera vez. Si es así, ¿cómo es posible que un iehudí se presente ante Hakadosh Baruj Hú cada día, y se dirija a los niveles mencionados en el "Iehí Ratzón", y cada día diga "si pertenezco, dame"?
El Rebe explicó: De aquí hay una prueba de que no vienes con una expresión de "si" (im) de duda, sino que verdaderamente tienes una conexión. Lo que sucede es que, si tu conexión es revelada y verdaderamente perteneces a esa tribu - las fuerzas que recibirás serán más profundas e internalizadas; y si tu conexión es solo a través del ibur, en una conexión general - también recibirás, pero en otro nivel. El propio pedido despierta tu conexión con esa tribu que existe de manera oculta, y logra que ciertamente, con la ayuda de Hashem, se extiendan hacia ti estas luces. Entonces, como conclusión, ciertamente hay que decirlo, y cada uno - ya sea que sepa de qué tribu es o no - recibe cada día de todas y cada una de las tribus; y este es el pedido: recibir todas las luces y todas las fuerzas.