El "jéder" número cuarenta y nueve en el palacio de Hayom Yom.
Shabat 26 Menachem Av 5703.
Shiurim: Jumash, Ekev, séptima lectura, con el comentario de Rashi — final de la parashá.
Tehilim, día 26 del mes, se recitan desde el capítulo 97 hasta el capítulo 103 inclusive.
Tania, en este día se concluye la quinta carta de Igueret HaKodesh. La lección diaria comienza en la página 216 con la palabra "aj", hasta el final de la carta con las palabras "vehamaskilim iavinu".
La enseñanza diaria es un resumen de la primera letra del maamar cuyo dibur-hamatjil es "Taamu uréu ki tov Hashem" ("Gusten y vean que bueno es Hashem"), que dijo el Rebe Rayatz en Shabat parashat Ki-Tisá del año 5694, estando en Riga. En el maamar el Rebe Rayatz comienza con una pregunta sobre el versículo "Taamu uréu ki tov Hashem": el "gusto" y la "vista" son dos cosas que pertenecen solo a lo tangible y material — para gustar algo hay que saborearlo con el paladar, y del mismo modo solo es posible ver cosas materiales. Si es así, ¿cómo se dice "Gusten y vean que bueno es Hashem"? ¿Cómo puede decirse sobre la Divinidad un lenguaje de "gusto" o de "vista"? Esa es su pregunta.
El Rebe Rayatz explica allí extensamente, y trae del Sforno, que también en la percepción del intelecto hay algo que actúa de manera tangible. Para aclarar esto trae un ejemplo de una mitzvá práctica —tefilín— y a partir de ella, como analogía, para el amor a Di-s y el temor a Di-s, que pueden ser de manera tangible y muy intensa.
Examinemos el lenguaje, tal como el Rebe cita los pasajes que resumen el capítulo. "Así como la mitzvá de tefilín, a modo de ejemplo, tiene un lugar fijo en la cabeza y en el brazo" — cuando una persona se coloca tefilín, hay una caja para la cabeza y una caja para la mano, y cada una de ellas está en un lugar fijo del cuerpo, en la cabeza o en el brazo. Y no solo eso, sino que la presencia de los tefilín sobre el cuerpo se da de manera perceptible: la persona "siente el peso de los tefilín de la cabeza" — pues su peso es perceptible, y durante la tefilá sientes que tienes puestos los tefilín de la cabeza; y asimismo "el ajuste de los tefilín de la mano" — ya que la mitzvá es "y los atarás como señal sobre tu mano", ceñirlos — y sientes que los tefilín están ajustados sobre tu mano. Resulta que esta mitzvá se percibe en los miembros físicos de la persona, en la mano y en la cabeza. Este es el mashal.
¿Y cuál es el nimshal? "Así es en las mitzvot de amor y temor" — así también ocurre con las mitzvot del amor a Di-s y el temor a Di-s, deben ser de manera realmente perceptible en lo físico, "y como escribió el Rambam (Hiljot Yesodei HaTorá, capítulo 2, halajá 1): "A este Di-s honorable y temible se ordena amarlo y temerlo" — al Santo, bendito sea, el honorable y temible, se ordena amarlo y temerlo — y trae los versículos, "como está dicho: "Y amarás al Eterno tu Di-s", y está dicho: "Al Eterno tu Di-s temerás"".
El Rebe Rayatz explica que estos preceptos de amor y temor no se limitan a un mero pensamiento intelectual —que la persona piense en su mente "así es como amo" y con eso baste—; a eso no se le llama amor. El amor debe ser de un modo que influya sobre la persona y que se sienta en ella de manera real. Y como él dice: "He aquí que la medida de estos preceptos es que se sientan con una sensación corporal en la carne misma del corazón" —¿cuál es la medida y el grado de estos preceptos, con el cual se puede decir que el precepto se ha cumplido como es debido? Que el amor y el temor sean tan intensos, que en la materialidad de su corazón los sienta realmente.
¿Cómo se expresa esto? Se trata del amor a Di-s o del temor al Cielo, y para facilitar la comprensión el Rebe Rayatz trae un ejemplo de algo tangible: una persona que ama a su prójimo o que teme a su prójimo. En el maamar, el Rebe Rayatz se explaya en distintos ejemplos, y aquí lo trae de manera breve: "Y al igual que una persona que se encuentra con su fiel amigo" — cuando te encuentras con una persona que te ama, y tu amor hacia ella es muy fuerte. Puede ser que una persona esté ocupada con los afanes de la vida y con cosas que la perturban, absorta en ellas todo el día, y cuando por casualidad se encuentra con una persona cuyo amor hacia ella es inmenso y a quien no ha visto en mucho tiempo, he aquí que de pronto se despierta en ella un fuerte sentimiento de amor hacia esa persona.
¿Qué produce en ti este sentimiento? "Y no solo esto" — no solo que en el momento del encuentro "se sienta bien por ello" y olvide por un instante todas las cosas que lo agobian y lo perturban en la vida, porque tú estás ahora inmerso en el gran amor hacia esa persona — sino más aún: "que se despierte en él una vitalidad interior con buena esperanza". No solo que ya no esté perturbado por las cosas que lo perturbaban, sino que, por el contrario, se encuentra en alegría y elevación, y hay en él una buena esperanza; abandona de manera tangible y absoluta las sensaciones no-buenas que tenía, y ello también lo eleva hacia algo muy cualitativo — "porque su corazón está contento", porque tú te sentiste bien. Este es el ejemplo de un encuentro con una persona muy querida.
Y ahora trae un ejemplo del lado opuesto, "y así en la cualidad del temor", y también en esto se extiende en el maamar. Hay distintas personas con las que uno se encuentra, y paralelamente su reacción ante ello: a veces uno se encuentra con un gran sabio, y despierta en él un sentimiento de temor de la sublimidad (yirat harromemut); a veces se encuentra con un ministro o una persona de elevado rango — y en cada nivel y nivel, conforme a la posición de la persona con la que se encontró, despierta en él un sentimiento, temor del castigo o sublimidad, y el sentimiento actúa sobre él. Y tal como lo detalla: "cae sobre él un gran pavor y temor" — si se trata de una persona a la que teme, no sea que cometa un error y ésta lo castigue, cae sobre él pavor; y si se trata de un gran sabio o un gran tzadik, despierta en él un sentimiento de nulidad y pequeñez frente a la grandeza de aquella persona.
"Ki beshaá hahí" — ahora bien, si hablamos del nimshal, del Kadosh Baruj Hu, y tú meditas en el temor al Cielo, ¿por qué se produce en ti una contracción o un temor? "Recuerda todos sus asuntos que no son buenos" — la persona dice: "No soy tan perfecto, hay cosas en las que he fallado, y el Kadosh Baruj Hu no desea lo que hice" — ya sea en el pensamiento, en el habla o en la acción, recuerda sus deficiencias en alguno de ellos. "Y su corazón se dolerá con un dolor perceptible" — siente cierta presión de la situación. ¿Y de qué proviene esa presión? "Del temor al castigo dentro del temor al Cielo"; y no el temor al castigo en el nivel bajo, en el que la persona simplemente teme que la castiguen y teme por sí misma, sino el castigo en el sentido positivo, que lo corregirá y le quitará la "suciedad" — y aun de eso mismo siente pesar.
"y a veces se produce con un sentimiento de temor de vergüenza o incluso de temor de la sublimidad" — que él siente vergüenza: como en la conocida expresión "las alas cortadas frente al gran águila", ¿cómo puedo yo, que cometí tal y cual pecado, estar frente a la grandeza Divina? Y esto provoca en él una contracción, así como temor de la sublimidad en los distintos niveles que hay dentro del temor.
Resulta que la intención del Rebe aquí es que estas mitzvot de temor y amor se sienten literalmente en la corporeidad del cuerpo, y no son una mitzvá abstracta. Sobre esta base, el Rebe explica también la expresión "gustad y ved que bueno es Hashem": este asunto de "bueno es Hashem" tiene una manifestación de gusto y visión, ya que tiene una influencia corporal, y por eso el versículo utiliza expresiones que pertenecen únicamente a cosas materiales.
En términos simples, este pitgam corresponde a la parashat Ékev —pues en Shabat se concluye toda la parashat Ékev—, ya que en la parashat Ékev aparece la expresión "leahavá et Hashem" (amar a Hashem), y también aparece en ella la mitzvá de tefilín. El pitgam une, entonces, ambos temas en un solo contenido, y ese es su significado.