El "jeder" doscientos sesenta en el palacio del Hayom Yom.
Shabat, 13 Menachem Av 5703.
Primero, el Rebe presenta una conducta que ya había aparecido anteriormente en el "Hayom Yom" —en la parashá Itró y en la festividad de Shavuot— y aquí aparece por tercera vez: cada vez que se leen en la Torá los Diez Mandamientos, ya sea en la parashá de la semana o por motivo de la festividad (en Shavuot), "durante la lectura de los Diez Mandamientos", cuando el jazán en la sinagoga los lee, "se ponen de pie con el rostro hacia el Sefer Torá".
Shiurim: Jumash, Vaetjanán, Shvií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 13 del mes, se dicen desde el capítulo 69 hasta el capítulo 71 inclusive.
Tanya, en este día se comienza la cuarta epístola de la sección "Igueret HaKodesh". La Igueret 4 comienza con las palabras "Ein Israel nigalín ela biTzedaká" (Israel no será redimido sino por medio de la tzedaká), y el estudio concluye en la página 106 con la palabra "biTzedaká".
El pensamiento diario fue resumido por el Rebe a partir de una carta que escribió el Rebe Rayatz el 7 de Elul de 5693. La fuente es una carta muy extensa, y de ella el Rebe resume un solo punto. Antes de leer el pitgam, recordemos una mishná de Pirkei Avot, mencionada también en la continuación del pitgam; el pitgam trata sobre esa misma idea, y veremos qué es lo que en él se fundamenta en la mishná.
En Pirkei Avot, al final de la mishná 9 del capítulo sexto, se dice acerca del versículo en Mishlei: "Cuando andes te guiará, cuando te acuestes te cuidará, y cuando despiertes ella conversará contigo". La mishná explica que en el versículo se aluden tres momentos en los cuales la Torá protege a la persona: "Cuando andes te guiará" — en este mundo; "Cuando te acuestes te cuidará" — en la tumba, tras el fallecimiento de la persona; "Y cuando despiertes ella conversará contigo" — en el Mundo Venidero. Es decir, la mishná habla de estos tres momentos — la vida en el mundo, después del fallecimiento, y el Mundo Venidero — en todos los cuales la Torá protege a la persona.
El pitgam trata de esto, pero amplía y agrega un tiempo adicional. El Rebe habla sobre esos mismos puntos que están en Pirkei Avot, solo que lo fundamenta en otro versículo — un versículo de la parashá de la semana, Vaetjanán, que se dice en la lectura del Shemá: "Udibarta bam beshivteja beveiteja uvlejteja vaderej uvshojbeja uvkumeja" ("y hablarás de ellas al estar sentado en tu casa, al andar por el camino, al acostarte y al levantarte"). De aquí se ve que en el pitgam el Rebe no trae tres tiempos como en la Mishná — este mundo, "la tumba" y el Mundo Venidero — sino cuatro tiempos.
Examinemos el texto de la enseñanza: "vedibarta bam beshivtejá etc., y dijeron nuestros Sabios de bendita memoria que el versículo habla de palabras de Torá". Después de que sabemos por el encabezado que "vedibarta bam" se refiere a la Torá, veamos el detalle: "beshivtejá beveitejá uvlejtejá vaderej uvshojbejá uvkumejá" (cuando te sientes en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes). Estas son cuatro etapas en las que la Torá está ligada a la persona. "Ciertamente, en el estudio mismo de la Torá" — si se habla de "vedibarta bam", cuyo tema es el estudio de la Torá, pues en el estudio mismo de la Torá "ciertamente, en el estudio mismo de la Torá hay varios niveles" varias etapas y varios grados en los que la Torá se encuentra, protege y ayuda a la persona, y ella principalmente también la estudia.
"Y aquí explica todas las etapas". El primer nivel — "cuando te sientes en tu casa". ¿Qué etapa es esta? "Es el estado del alma en lo Alto, en el tesoro de las almas, antes de su descenso abajo, y allí se ocupa en la Torá". "Cuando te sientes en tu casa" es la etapa del alma antes de descender abajo, antes de ser elegida; al principio el alma pasa por el orden del hishtalshelut, por los mundos, de nivel en nivel y de mundo en mundo, hasta llegar abajo a este mundo.
Con su descenso al mundo comienza ya la "marcha", pero aún no ha concluido — debe revestirse en un cuerpo físico. ""beleijtejá baderej" (cuando marchas por el camino) - se refiere al tiempo en que el alma desciende de mundo en mundo y de nivel en nivel, hasta llegar abajo al mundo inferior para revestirse en un cuerpo físico y comienza a marchar por el camino de este mundo hasta los días de la vejez y la ancianidad", solo que aquí no se trata de una marcha de nivel en nivel en los mundos superiores, sino "por el camino de este mundo, hasta los días de la vejez y la ancianidad". Todos los días de la vida del hombre este marcha y marcha, y en toda esta marcha, en "vedibartá bam" (y hablarás en ellas), está el asunto del estudio de la Torá. Esta es la segunda etapa.
¿Cuál es la tercera etapa? "ad beshochbecha" (hasta que te acuestes). ¿Qué significa "beshochbecha"? "bevó yemé pekudató" (cuando lleguen los días de su partida) — cuando llega el momento en que la persona se retira de este mundo, lo que la Mishná llama "en la tumba". La Mishná se refiere al versículo de Mishlé, y aquí el Rebe trae el versículo del "Shemá Israel" en el cual se dice esa misma palabra, "beshochbecha". "Vegam az" (y también entonces) — incluso después de que la persona ya se retiró del mundo y se encuentra en la tumba — "he aquí que la Torá la protege, como se explica en el capítulo 6 de Avot". Aquí el Rebe remite a esa misma Mishná del sexto capítulo de Pirkei Avot, que habla de esta etapa de "en la tumba".
Hasta que se llega a la cuarta etapa — "hasta "uvekumeja" como se dijo vehekitzota gu'". ¿Qué significa "uvekumeja"? Esto es, como se mencionó, lo que en Pirkei Avot se denomina con otras palabras "uvehekitzota hi tesijeja, este es el Mundo Venidero". Esta es la cuarta etapa, aludida en la palabra "uvekumeja".
Es interesante añadir que en una de las sichot en las que el Rebe habló sobre esta enseñanza a lo largo de los años, el Rebe explicó la segunda etapa —cuando el alma se encuentra en el mundo— llamada "belejtejá vaderej" (cuando andes por el camino). Aquí destacamos el "vaderej" (en el camino), que toda la vida es un largo camino, pero no nos referimos a la palabra "belejtejá" (cuando andes). En la sichá dijo el Rebe que "belejtejá" está aludido en el hecho de que es sabido que el alma tiene una cualidad de convertirse en "mehalej" (caminante): en la Jasidut se explica muchas veces que, a diferencia de los ángeles llamados "omdim" (los que están parados), las almas son llamadas "mehalajim" (caminantes). ¿Y cuándo recibe el alma esta cualidad de "mehalej"? En el camino —ese mismo camino que abarca toda la vida en este mundo, en la que se cumplen Torá y mitzvot; esto es "belejtejá", en lo cual el alma recibe la cualidad del "mehalej".
Un punto adicional interesante: al señalar el final del tiempo de "uvelejtejá vadérej" (y cuando andes por el camino), el Rebe mencionó "hasta los días de ancianidad y vejez". Y a primera vista requiere análisis: es sabido que la Mishná al final del quinto capítulo de Pirkei Avot habla sobre los años del hombre, y dice "a los sesenta, la ancianidad; a los setenta, la vejez". Según esto, si "ancianidad" y "vejez" son indicación de edad —sesenta o setenta— entonces cuando se dice "hasta la vejez", es decir hasta los setenta, ya queda incluida en ello también la ancianidad, y habría bastado escribir lo más tardío, que ya incluye lo anterior. ¿Por qué, entonces, detalla el Rebe en la enseñanza tanto "ancianidad" como "vejez"? Aparentemente la palabra "ancianidad" es superflua.
Esta pregunta la formuló el Rebe, en realidad, respecto a otra Mishná en Pirkei Avot: en el capítulo 6, Mishná 8, dice Rabí Shimón ben Yehudá: "La belleza, la fuerza, la riqueza, el honor, la sabiduría, la vejez (zikná) y las canas (seivá) . . son adecuadas para los tzadikim y adecuadas para el mundo". También allí menciona "zikná" y "seivá", y surge la misma pregunta: si zikná y seivá se refieren a la edad, habría bastado con mencionar "seivá", ¿y por qué es necesario mencionar también "zikná"?
Y la explicación es que "zikná" (vejez) y "seivá" (canicie) no son solo edad, sino también un estado anímico y un nivel en el alma: "zakén" es, en el lenguaje de nuestros Sabios, "aquel que ha adquirido sabiduría"; y "seivá" es una persona en quien hay serenidad de la mente. Estos son dos estados diferentes: es posible que una persona tenga "zikná" y no tenga "seivá", y es posible que otra tenga "seivá" y no tenga "zikná", no en cuanto a la edad sino en cuanto al estado. Por ello, dado que "zikná" y "seivá" pueden indicar también dos estados en el alma, corresponde mencionar "hasta los días de zikná y seivá" —que la persona merezca tanto esto como aquello—; no siempre es un asunto de edad, sino también un asunto de estado.