La octava "habitación" en el palacio del día a día.
Shabat Kódesh, 26 de Kislev, segundo día de Jánuca, 5703 (1942).
En el encabezado el Rebe escribe "Mevorjim Rosh Jódesh Tevet" — ese Shabat es el Shabat Mevorjim del próximo mes de Tevet. El Rebe también menciona la costumbre que se acostumbra en Shabat Mevorjim, como se detallará más adelante en la carta del Rebe Rayatz, que hay "recitación de todos los Tehilim de madrugada" — instrucción del Rebe Rayatz de decir en Shabat Mevorjim todos los Tehilim de madrugada.
Lecciones: Jumash, Vaieshev, séptima [aliá], con el comentario de Rashi.
Tehilim, la segunda mitad del capítulo 119, desde el versículo "Cuánto he amado" hasta el final del capítulo, "no he olvidado".
Tania, comenzamos el capítulo 2, desde "Vetéfesh" hasta la palabra "Bereshit".
El Rebe señala que este es un "día de hitvaadut". El Rebe Rayatz instituyó (y como se traerá un poco más adelante de las palabras de su carta) que en Shabat Mevarjim hay que hacer dos cosas: recitar todos los Salmos por la mañana antes de la oración, y realizar una hitvaadut ese mismo día después de la oración. ¿Cuál es la razón de estas instituciones? En la fuente el Rebe Rayatz no da una razón, sino que dice que así debe ser la conducta de los jasidim. Pero en una de las sijot dijo el Rebe que quizás se puede decir que la razón de estas instituciones es que en este Shabat se bendice el mes, y hay en Shabat Mevarjim algo semejante a la santificación del mes (kidush hajodesh) — aunque hoy no exista el kidush hajodesh en la práctica, y por lo general Shabat Mevarjim ocurre incluso antes del molad, a veces varios días antes. Pero hay en él algo semejante al asunto del kidush hajodesh que existió en el pasado y volverá a existir también en el futuro venidero, con la ayuda de Dios. Y para extraer el asunto espiritual que la bendición del mes debe generar, dice el Rebe que los vasos (kelim) para extraer esto son la recitación de todos los Salmos por la mañana y la hitvaadut que le sigue; estas dos cosas son los vasos para extraer todas las influencias de Shabat Mevarjim junto con el kidush hajodesh, y la idea de que ello debe influir sobre la persona.
Posteriormente, el Rebe menciona "tal umatar" (rocío y lluvia). La ley de tal umatar es conocida en el Shulján Aruj, en las leyes de la oración, en el capítulo 117, en las leyes de la bendición de los años (Birkat HaShanim). Allí se explica que hay una diferencia entre la Tierra de Israel y la diáspora respecto a cuándo se pide la lluvia en la bendición de los años, en la petición "vetén tal umatar liverajá" (y da rocío y lluvia para bendición): en la Tierra de Israel la petición de la lluvia es inmediatamente después de las festividades, solo que se posterga hasta el 7 de Marjeshván, según la expresión "hasta que llegue el último de Israel al río Éufrates"; y en la diáspora, en Babilonia, donde se necesita menos lluvia, la petición de las lluvias comienza sesenta días después de la tekufá (equinoccio/solsticio). Se divide el año en cuatro tekufot, llamadas según el nombre del mes en el que ocurren —tekufat Tishrei, tekufat Tevet, tekufat Nisán y tekufat Tamuz—, según la división del año solar en cuatro, y sesenta días después de la tekufat Tishrei es el tiempo establecido en la diáspora para la petición de "vetén tal umatar liverajá". Por lo general esto ocurre en una fecha fija del calendario gregoriano, el 5 de diciembre. Aquel año este día cayó en el 26 de Kislev, en el que comenzó la petición de las lluvias en la diáspora, y esto es lo que menciona el Rebe: "hoy tal umatar".
La tercera cosa que él trae es: "La vela de Janucá después de Havdalá y antes de decir 'Veyitén lejá'. En la sinagoga, la vela de Janucá antes de Havdalá". Dado que se trata de Shabat, hay que encender las velas de Janucá en la salida del Shabat, y el Rebe señala que la vela de Janucá debe ser después de Havdalá. En este asunto hay una discusión en el Shulján Aruj: en Óraj Jaim, siman 681, se habla sobre la vela de Janucá en la salida del Shabat, y el Shulján Aruj y también el Ramá escriben que en la sinagoga la vela de Janucá precede a la Havdalá, y el Ramá añade que con mayor razón en el hogar debe ser antes de la Havdalá. Sin embargo, los comentaristas ("nosei hakelim") están divididos, y respecto a decir "Veyitén lejá" —puesto que es una costumbre— lo posponen para más tarde. En la sinagoga se dictamina precisamente como el Shulján Aruj y el Ramá, que la vela de Janucá precede a la Havdalá, y según la razón que trae el Taz —para retrasar la salida del Shabat en la sinagoga lo más posible, y por eso se hace primero la vela de Janucá y después la Havdalá—; mientras que en el hogar el orden se invierte.
Ahora viene el dicho mismo, que el Rebe cita —y como él indica en los dichos contiguos su fuente— de una carta del Rebe Raiatz del 15 de Menajem-Av de 5697, impresa en la compilación que está al final de los Tehilim, en la que el Rebe Raiatz envía una carta a todos los Temimim y anash. Y este es el pasaje que el Rebe cita: "En el día del Shabat Kodesh en que se bendice el mes, temprano por la mañana se reunirán los anshei shlomeinu en la sinagoga para decir todos los Tehilim" —la takaná del Rebe Raiatz de recitar todos los Tehilim antes de la oración. "Tras la recitación estudiarán durante aproximadamente una hora un maamar de la enseñanza del jasidut que sea comprensible para todos" —una clase de jasidut después de la recitación de los Tehilim, alrededor de una hora, un maamar que todo el público pueda comprender. "Y después la oración" —la oración comienza solo después de estas dos cosas, Tehilim y clase de jasidut. "El momento del hitvaadut según el tiempo que fijen" —el momento del hitvaadut depende y varía entre el verano y el invierno, y hay lugares en los que conviene que el hitvaadut sea en la salida del Shabat o en la tarde del Shabat, y por eso es necesario que sea "acorde a las condiciones del lugar, el lugar de su residencia, para el éxito en lo material y en lo espiritual". Esto también aparece en esa misma carta del Rebe Raiatz del 15 de Menajem-Av.
En relación con este punto, que la hitvaadut debe ser adecuada a las condiciones del lugar, vale la pena señalar —de un tema a otro— que el Rebe menciona en dos cartas que escribió, tanto a Kfar Jabad como a Jerusalén, que en Shabat Mevarjim se hacen hitvaaduiot en la sinagoga, que no es de su agrado ni del agrado de nuestros Rebeim que las personas permanezcan en la hitvaadut de tal modo que no vengan a casa para la comida de Shabat. La hitvaadut debe ser de manera que cada uno pueda llegar a casa, realizar la comida de Shabat y relatar en casa lo que se dijo en la hitvaadut. Aquí se ve la alusión a que la hitvaadut debe adecuarse al "lugar de su residencia" y a las condiciones del lugar —es decir, tomar en cuenta la situación del hogar, de modo que la conducción del hogar sea como corresponde.
Al final del pasaje escribe el Rebe: "Después de recitar todos los Salmos en el Shabat en que se bendice el mes, se dice Kadish Iatom". Y agrega el Rebe: "Y si hay un jaiuv (obligación) — iortzait o duelo — se dice Kadish Iatom después de cada libro". Es decir, si hay un jaiuv — alguien que tiene ese Shabat en la sinagoga una obligación, o sea iortzait (aniversario del fallecimiento) o duelo dentro del año de luto — hay una novedad: se dice Kadish Iatom después de cada libro. En principio, el esfuerzo entre nosotros — y hay sobre esto una carta larga del Rebe, impresa también al final del sidur respecto a todo el asunto de los kadishim — es que no se acostumbra decir kadishim sin necesidad. Por ejemplo, en el mes de Elul, cuando se dice "LeDavid Havaia orí veishí" cada día después del Shir shel Iom (Salmo del día), no se dice — como es la costumbre en muchos lugares — un kadish después del Shir shel Iom y otro kadish después de "LeDavid Havaia orí", sino que se combinan y se dice un solo kadish después de ambos. Por lo tanto, en principio, decir muchos kadishim en medio de los Salmos no corresponde, ya que esto es en medio de los Salmos y no hay motivo para multiplicar los kadishim. La novedad es que, si allí hay un doliente o un baal iortzait (quien conmemora el aniversario), él sí dirá el kadish entre un libro y otro.
Pero el Rebe señala en una carta que aquella persona que dice el kadish —al menos ella— debe, antes de decir el kadish, después de haber concluido el libro dentro de los Salmos, decir el "Yehi Ratzón" que está impreso al final de los Salmos, que es como una firma de cierre del libro, y entonces podrá decir kadish y continuar al libro siguiente y así sucesivamente. Pero si no —como vimos en el Rebe— no diría el "Yehi Ratzón" en Shabat Mevarjim entre libro y libro, sino que solo al final de todos los Salmos diría el "Yehi Ratzón" sobre todo; ya que la interrupción del "Yehi Ratzón" la dice principalmente quien recita el kadish, que es aquel que hace la pausa en este asunto.
Es interesante señalar que el Shabat Mevarjim específico del que habla el Rebe aquí, en el año 5703 (תש"ג), es, ante todo, el primer Shabat Mevarjim del año, ya que el Rebe comienza el "Hayom Yom" el 19 de Kislev, y esta es la primera oportunidad para hablar sobre Shabat Mevarjim. Y es interesante también que en ese mismo año el Rebe Rayatz estaba en año de duelo —pues su madre falleció el 13 de Shevat del año 5702 (תש"ב)— y este Shabat Mevarjim fue el último Shabat Mevarjim en el que el Rebe Rayatz estuvo en año de duelo por su madre. Por lo tanto, lo que el Rebe menciona aquí sobre la costumbre del duelo en Shabat Mevarjim, en relación con el Rebe Rayatz, fue en el último Shabat Mevarjim de su duelo por su madre —y es esta costumbre de recitar los Tehilim la que él menciona.