La sexta "habitación" en el palacio de la vida cotidiana.
Jueves 24 de Kislev, víspera de Janucá, 5703.
Lecciones: Jumash, Vaieshev, quinto [aliá], con el comentario de Rashi.
Salmos, desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118.
Como se enseña, en este día se comienza a estudiar el capítulo primero, y se estudia la primera mitad del mismo, hasta las palabras "setenta rostros tiene la Torá".
El dicho, como señala el Rebe, viene en "continuación" al dicho que estudiamos ayer. Las palabras fueron dichas el 23 de Kislev de 5693 en Riga, en una alocución del Rebe Rayatz, en la que describe un fragmento de una farbrenguen del Admur Maharash durante la celebración con motivo de las "Sheva Brajot" del Rebe Rashab, tal como se mencionó en el dicho anterior.
¿Cuál es el punto que se trató en el dicho anterior? Hay tres versículos que se dicen en el "Lejú Neranená" pequeño, al concluir el Cántico del Día en el cuarto día. Los tres días —cuarto, quinto y sexto— se consideran los días de preparación para el Shabat, y en el "Lejú Neranená" pequeño —llamado "pequeño" porque en él solo se dicen los tres primeros versículos— comienza la preparación para el Shabat.
Ahora el Rebe Rayatz continúa y explica el contenido de la preparación, la preparación del judío para el Shabat desde el día miércoles. Qué ocurre el miércoles, el jueves y el viernes en la preparación para el Shabat — tanto la preparación en el sentido simple, en que la persona busca de dónde tendrá los gastos del Shabat, que son mayores que los gastos de los días de la semana, como también, y principalmente, en el servicio espiritual: cómo estará la persona preparada para el servicio Divino especial del día de Shabat.
Y así comienza: "Explicación de los tres versículos - Lejú neranená - según una medida intermedia, la medida de todo hombre". Primeramente hay que señalar que no en todas las versiones se recitan estos tres versículos en el cántico del día miércoles; hay versiones que concluyen antes de eso, con las palabras que cierran el salmo de Tehilim que precede a "Lejú neranená" — "yatzmitem Hashem Elokeinu".
Sin embargo, muchas versiones sí los agregan. La razón para agregarlos no es porque los levitas dijeran en el día cuarto también estos tres versículos —pues ellos son los tres versículos del salmo siguiente— sino porque no se quiere concluir con maldiciones ni terminar el salmo con una expresión dura, y por eso se agregan los tres versículos. También entre quienes los agregan hay sidurim en los que la disposición del pasaje en la página lo divide en dos, y se ve con claridad que ha concluido el canto del día, solo que se agregan otros tres versículos.
¿Y por qué se añaden tres versículos, y no basta con un solo versículo para concluir con algo bueno? Aparentemente, esto está relacionado con la lectura de la Torá, en la que se requiere un mínimo de tres versículos, y por eso se añaden tres versículos.
¿Cuál es la explicación de estos tres versículos según una medida intermedia? Aquí el Rebe Rayatz añade una frase que dijo entonces el Admur Maharash, que aunque no está citada aquí, puede completarse a partir de la sijá en su totalidad: "El verdadero significado de estos tres versículos hay que estudiar jasidut para comprender su profundidad, y el significado personal de cada uno —cómo los tres versículos se relacionan con él— hay que saberlo en su avodá personal, y para ello es necesario entrar en yejidut y escuchar en ella".
Aquí dijo el Admur Maharash que, dado que este es un tiempo de alegría "arriba y abajo": alegría "arriba", alegría en el Santo, bendito sea, junto a nuestros Rebeim, y también alegría "abajo", pues era esta una alegría con motivo de las "Shevá Brajot" del Rebe Rashab.
Y ahora explicará el asunto de los tres versículos según una medida intermedia, la medida de toda persona —cómo esto es aplicable a cada uno de manera general, y cuál es la enseñanza de los tres versículos en el servicio a Di-s. La fuente está en ídish, y por supuesto la traduciremos.
Él dice: "El cuarto día, cuando la persona comienza a pensar de dónde tomará para las necesidades del Shabat" — en ambos sentidos: "tanto en su significado literal" de dónde tomaremos para los gastos del Shabat, "como con qué contenido será colmado el Shabat por medio de ella" y de dónde tomaremos las fuerzas para servir a Di-s en el servicio especial que el Shabat exige de nosotros. Sencillamente no se sabe de dónde tomar dinero para los alimentos del Shabat, y tampoco se sabe cómo llegaremos a ser "shabáticos", pues en Shabat la persona es diferente de toda la semana, y cada uno es distinto en Shabat, como lo expresa en la siguiente frase: "ya que todo judío es en Shabat una persona completamente distinta".
Nos es conocida la expresión en el Talmud de Jerusalén, según la cual incluso un am haáretz (persona ignorante) no miente en Shabat; y por eso, cuando se le pregunta en Shabat si cierta fruta está diezmada, se le cree, aunque en día de semana no se le creería. Y hay una expresión en el Midrash: "No se asemeja la luz del rostro de una persona en Shabat a la luz de su rostro en los días de semana".
En relación con esto se cuenta que un jasid caminaba una vez en Shabat con el padre del Rebe, Rabí Levi Itzjak, y fue lo suficientemente perspicaz como para preguntar con sabiduría: "Dicen que en Shabat el mundo es otro — ¿por qué no se ve esto?". No preguntó directamente si él mismo lo veía, sino "¿por qué no se ve esto?", y Rabí Levi Itzjak debía responderle de manera natural. Pasaron junto a un río, y le dijo: "¿Qué, no lo ves? El río fluye hoy completamente diferente que en toda la semana. ¿No ves que es distinto?". Es decir, quien realmente se encuentra en otro nivel — lo ve. Pero aquí dice que en Shabat el judío es completamente otro.
¿Y qué sucede entonces? "Caemos en un estado de ánimo de "melancolía negra"" — ya sea que no sabe de dónde comprará para el Shabat, o que en lo espiritual se dice a sí mismo "¿de dónde llegaré yo al nivel del Shabat? No estoy allí en absoluto", y se pone un poco melancólico. Y en verdad, esto no es solo la descripción de un problema, sino que en lo profundo del asunto es parte de la preparación para el Shabat. Como está escrito en Igueret HaTeshuvá, que el Shabat es un aspecto de "teshuvá superior" (teshuvá ilá'á), y antes del Shabat, al menos una vez a la semana, la persona debe estar en "teshuvá inferior" (teshuvá tatá'á). Allí se explica que la teshuvá tatá'á es un movimiento de sumisión, humildad y cierta amargura, desde la cual la persona luego llega a la alegría. Así pues, esa melancolía negra, esa amargura del día miércoles — "¿qué será?" — es en realidad el comienzo de la preparación hacia el Shabat; es el tipo de teshuvá de la persona.
¿Y cuál es el consejo? ¿Cuál es la solución para la persona que se encuentra en una melancolía tan profunda? "Y para ello el consejo es 'lejú neranená'" — por eso se dice en el cuarto día "lejú neranená". ¿Qué significa "lejú neranená"? "Confianza": que tengas confianza (bitajón) en Hashem, confianza en que tendrás de dónde servir el Shabat y que estará en tus manos la capacidad de alcanzar el servicio especial de Hashem que hay en Shabat. Confía en Hashem y está con alegría — tal como dijo el Admur Maharash, que incluso el teshuvá en su nivel más simple debe hacerlo el judío siempre con alegría.
"Cuando llega el jueves, el Shabat está más cerca y aún se encuentra uno carente de todo, cuando la situación en la que se halla no es "alegre"". El miércoles pasó, entonces, con confianza; pero el asunto continúa. Llega el jueves, y ya están un poco más cerca del Shabat, y aún no hay nada — todavía no encuentra el dinero para comprar para el Shabat, y todavía no se siente verdaderamente cercano a la avodá del Shabat. ¿Y qué sucede ahora? El "nerannená" no funciona; el canto y la confianza no logran influir en él, y piensa para sí qué hacer ahora. Entonces la persona comprende que "es claro que hay que hacer algo"; no puede quedarse solo en el "lejú nerannená", sino que debe hacer algo al respecto.
Una vez un judío le preguntó al Rebe sobre este asunto, creo que fue en 5748: si al final de cuentas hay que hacer algo, ¿por qué no comenzar a hacerlo ya el miércoles? ¿Por qué el miércoles está en "Lejú neranená", y solo el jueves dice "ahora hay que hacer algo"? El Rebe le respondió que así es el orden — a veces una persona comienza a actuar de una manera, y cuando ve que eso no ayuda, avanza a una acción concreta y planifica otra forma; no se va desde el primer momento directamente al nivel más elevado, sino que se intenta por otros caminos. También aquí: el miércoles lo intenta con "Lejú neranená", y cuando eso no funciona, el jueves dice que hay que hacer algo.
¿Y qué hace? "entonces, cuando uno se sienta la noche del viernes y estudia jasidut — es entonces cuando en su alma se percibe, en el día viernes, que "Dios es grande, etc., y un Rey grande, etc.". Y a partir de estos contenidos — el judío hace el Shabat". La noche del jueves uno se sienta y estudia jasidut. El estudio del jasidut consiste principalmente en cómo comienza la persona a tomar la preparación espiritual para el Shabat — estudiar jasidut y comprender qué es el Shabat. Llega el viernes, y entonces le queda asentado y reconoce que el Santo, bendito sea, es "Dios grande y Rey grande"; percibe la iluminación divina, y con ello el judío puede hacer el Shabat. Ya está preparado para el Shabat — el estudio del jasidut de la noche del jueves lo despertó hacia el Shabat.
Y en ambos sentidos — ¿qué sucede con la materialidad del Shabat después del estudio de la Jasidut? Se puede explicar de una manera: dado que él está tan inmerso en los asuntos espirituales del Shabat, le molesta menos si le falta algo en lo material. Y se puede decir más aún: después de que él realiza la preparación espiritual, el Santo, bendito sea, lo ayuda, y tiene también la mesa servida en lo material y no le falta nada — pues la espiritualidad atrae tras de sí también la materialidad.
Al concluir el dicho, el Rebe escribe: "en Minjá no se dice Tajanún". Dado que este es el 24 de Kislev, víspera de Janucá, y ya en la Minjá de la víspera de Janucá se entra en dirección a Janucá — no se dice Tajanún, en dirección al día siguiente, el día de Janucá.