La tercera "habitación" en el palacio de lo cotidiano.
Lunes, 21 de Kislev de 5703 (1942).
Lecciones: Jumash, Vaieshev, segundo, con el comentario de Rashi.
Tehilim, desde el capítulo 104 hasta el capítulo 105.
Tania, se estudia ese día la mitad de la introducción del Admur HaZakén, desde las palabras "Hakdamat HaMelaket" (Introducción del Recopilador) hasta el final en las palabras "su esposo, etc.".
El dicho que estudiamos hoy fue tomado de una farbrenguen del Rebe Raíatz, que se reunió en honor del 19 de Kislev de 5689 en la ciudad de Riga. Esta farbrenguen se realizó también en honor de las "Sheva Brajot" del Rebe —pues, como es sabido, su boda fue el 14 de Kislev de 5689, y esto sucedió durante la semana de las "Sheva Brajot". El Rebe Raíatz se reunió con los jasidim, y es interesante traer la apertura de las palabras que dijo el Rebe Raíatz antes del pasaje que leeré enseguida.
Al comienzo de sus palabras, el Rebe Rayatz dijo así (en el original en ídish, y en traducción): "Escuchen, judíos, mañana no les hablaré lo que les hablo hoy, que estas palabras se graben en lo interior del corazón". Y entonces dijo una frase interesante: "Papá" —refiriéndose a su padre, el Rebe Rashab, cuando esto ya era después de su fallecimiento— "que ahora escucha las palabras del Rav" ("el Rav" —se refiere al Admur HaZakén—), "desde la alef hasta la tav, transmite ahora las palabras a través de mí". Es decir, el Rebe Rayatz dice que lo que está por decir ahora son palabras que su padre transmite a través de él.
Y entonces viene la frase del pasaje que el Rebe trajo para este día (en el original en ídish, y en la traducción): "Hay que repasar mishnaiot de memoria, cada uno según su medida" — cada uno según su capacidad. Es interesante que esta expresión, "cada uno según su medida", aparece en la porción diaria del Tania de ese mismo día — en la introducción del Tania — donde el Admur HaZakén dice "cada uno según su medida". Y continúa diciendo: "y repasarlas mientras se camina por la calle — con ello mereceremos recibir la presencia del Mashíaj". Este es el primer pasaje.
El segundo pasaje: "Los jasidim están obligados en el estudio del jasidut: los jasidim comunes — el lunes, el jueves y el día de Shabat". ¿Qué son los "jasidim comunes"? Se refiere simplemente a los jasidim, los seguidores del Rebe. Es interesante que en cierta hitvaadut de 5712 (1952) el Rebe dice que hay toda clase de jasidim: hay jasidim que vienen al Rebe en fechas especiales, a raíz de un despertar en una fecha determinada; y los "jasidim comunes" son aquellos que vienen sin más, sin relación con una fecha determinada, sino porque sienten pertenencia y conexión. En todo caso, los "jasidim comunes", los seguidores del Rebe, deben estudiar jasidut el lunes, el jueves y en Shabat. Estos son también los días en que instituyeron leer la Torá, para que no pasen tres días sin estudio de la Torá.
La conclusión: "Temimim: una hora cada día". ¿Quiénes son los "temimim"? No se refiere específicamente a quienes estudian actualmente en la yeshivá como temimim, ya que los que estudian en la yeshivá deben estudiar según los horarios de la yeshivá, y en los horarios de "Tomjei Temimim" hay cada día tres horas de jasidut. Aquí se habla de aquellos que ya salieron de la yeshivá y formaron un hogar, pero continúan con su conducta en la vida cotidiana como temimim: siguen siendo utensilios sagrados: shlujim, shojtim, rabinos; lo que aprendieron como alumnos de la yeshivá lo continúan, y ellos son llamados "temimim". Sobre ellos dice que deben estudiar una hora de jasidut cada día.
¿Cuál es la conexión? Aparentemente hay aquí dos fragmentos: uno habla de estudiar y repasar mishnayot de memoria dondequiera que uno vaya, y el otro sobre el estudio de la jasidut. A primera vista parecen dos temas diferentes que fueron incluidos en un solo dicho y en un solo contexto. Quizás sea posible citar otra alocución del Rebe Rayatz, que aparece en Likutei Dibburim, y a partir de ella intentar comprender la conexión entre ambos fragmentos.
En esa misma charla escribe el Rebe Rayatz que el mundo se equivoca y piensa que el servicio a Di-s es cuando una persona se sumerge cada día en la mikve, reza cinco o seis horas con vitalidad, y luego ayuna y estudia Torá todo el día — eso sería el servicio a Di-s. Dice el Rebe Rayatz: el mundo se equivoca. El servicio a Di-s es cuando un judío camina por la calle, que sobre la piedra que pisa se sienta que un judío está pisando sobre ella ahora; cuando un judío camina por la calle, el aire debe volverse más limpio y puro, y el mundo debe quedar iluminado. ¿Y cómo se logra esto? Por supuesto que hay que estudiar jasidut, rezar con extensión y arrancar las malas midot — todo esto para que, en definitiva, se note y se sienta en el mundo la luz del jasidut.
Ahora se percibe la conexión entre los dos fragmentos: en la primera parte se habla de que hay que caminar por la calle de modo que penetre en el mundo la luz de la Torá; y para lograrlo, evidentemente, hay que estudiar Jasidut, que es la que actúa sobre la persona para que lo consiga. Todo este asunto, caminar por la calle y repasar Mishnaiot, es un dicho que aparece en el "Haiom Iom" cinco veces en cinco días distintos; esta es la primera vez, y aparecerá aún cuatro veces más a lo largo del libro. El asunto está ligado y toca también la línea principal que el Rebe enfatizó mucho a lo largo de todos los años y que siempre nos exige: hacer una "morada en los mundos inferiores", actuar en el mundo y convertirlo en morada para Él, bendito sea. Y una parte de las formas de cómo se hace esto: cuando caminas por la calle y dices de memoria palabras de Torá todo el tiempo, purificas el mundo, el aire y el entorno en el que te encuentras. Este es el objetivo principal que nos transmite este dicho.