19 de Kislev

El primer "cuarto" en el palacio del día a día.

Shabat, 19 de Kislev de 5703 (1943).

Ese mismo año en que el Rebe publicó el "Hayom Yom", el 19 de Kislev cayó en Shabat, y este hecho está relacionado con las primeras costumbres que el Rebe menciona al comienzo de la entrada de ese día. El Rebe comienza: "La haftará Jazón Ovadia".

Dado que hay quienes acostumbran en este Shabat, Shabat de la parashá Vaishlaj, decir la haftará que comienza con las palabras "veamí telu'im" que está en el libro de Oshea — según nuestra costumbre ya se dijo la haftará "veamí telu'im" en el Shabat anterior, Shabat Vaietzé, y por eso en este Shabat, Shabat Vaishlaj, se dice la haftará "Jazón Ovadia", que es todo el libro de Ovadia, un libro breve.

La segunda costumbre que el Rebe menciona: "No se dice Av HaRajamim ni Tzidkatja". "Av HaRajamim", como es sabido, se dice cada Shabat antes de la oración de Musaf, y es una especie de recordatorio de las almas. Está escrito en el Midrash y en otros lugares que es una oración por los difuntos, ya que, dado que en Shabat no hay Gehinom, para que no regresen a él al finalizar el Shabat. En un día en el que no se dice Tajanún no se dice "Av HaRajamim", y dado que el 19 de Kislev es un día en el que no se dice Tajanún, y cayó en Shabat, dice el Rebe que en este día no se dice "Av HaRajamim".

Lo mismo se aplica a "Tzidkatjá" — los tres versículos que se recitan en Shabat al concluir la oración de Minjá, antes de "Aleinu leshabéaj". Estos tres versículos aparecen en el Shulján Aruj, ya que en Shabat en Minjá partieron de este mundo tres justos del mundo — Iosef HaTzadik, Moshé Rabeinu y el Rey David — y en memoria de esto se recita el tzidúk hadín en los tres versículos de "Tzidkatjá" del libro de Tehilim, donde cada versículo está dirigido a uno de estos tres grandes. Pero en un día en que no se dice Tajanún, tampoco se dice "Tzidkatjá", y por eso en el 19 de Kislev no se recita.

Para completar el tema, es interesante notar que por la misma razón no se dice en Shabat en la oración de Minjá, en la Amidá (Shemoné Esré), la versión de "Ismejú" —que sí se dice en la noche de Shabat y en la mañana de Shabat; en Shabat en Minjá no se dice, por la misma razón de que es el momento de la partida (histalkut) de tres grandes del mundo. [Respecto a Moshé Rabeinu hay una discusión sobre si en efecto su partida fue en Shabat, o si su partida fue el día viernes y solamente su sepultura fue en Shabat.] En todo caso, este es el motivo por el cual no se dice "Tzidkatjá".

Lecciones: Jumash, Vaishlaj, séptima lectura con el comentario de Rashi, hasta la conclusión de la parashá.

Salmos, desde el capítulo 90 hasta el capítulo 96.

Tania, comenzamos el Tania desde "Sefer Likutei Amarim, llamado con el nombre" hasta "y breve, etc.", y asimismo se dicen las dos haskamot (aprobaciones) — la haskamá del Rav de Anípoli y la haskamá del Rav Yehudá Leib HaCohén.

Otra costumbre que el Rebe menciona: "El jazán no se cubre con talit — ni para minjá ni para maariv — ni en Shabat ni en Yom Tov ni en Rosh Hashaná". La costumbre general es que el jazán se cubra con talit en honor a la congregación también en las oraciones de minjá y maariv, pero la costumbre de Lubavitch no es así, sino que se procede según la Cabalá, en la cual está escrito que incluso hay peligro en cubrirse con talit de noche. El único momento en que en Lubavitch se cubren con talit en maariv es en la noche de Yom Kipur solamente; e incluso al concluir Yom Kipur, cuando aún permanecen cubiertos con el talit, lo bajan de la cabeza. Y así como escribió el Rebe a un shalíaj a quien en su comunidad la gente lo presionaba para que usara talit también en minjá y maariv — que al menos procurara que en maariv el talit no estuviera sobre la cabeza sino solo sobre los hombros, ya que según la Cabalá hay en esto un asunto de peligro. Esto es lo que el Rebe dice aquí, que en nuestra costumbre nunca se cubren con talit para minjá ni para maariv.

Otra cosa que dice el Rebe: "La hilulá del Maguid de Mezritch — 3 de Vaieshev de 5533, y su lugar de descanso honorable está en Anípoli". El Rav el Maguid es el maestro del Admur HaZakén, y hay un dicho de que el Maguid llamó al Admur HaZakén justo antes de su fallecimiento y le dijo: "Hoy, 19 de Kislev, es el día de nuestra hilulá, el día de la boda de ambos". Esto no se comprendió sino veintiséis años después: en aquel día fue la partida del Maguid, y veintiséis años más tarde —el mismo día del mes, el mismo día de la semana y en la misma parashá, 3 de Vaieshev— fue el día de la redención del Admur HaZakén de su encarcelamiento, y entonces se comprendió lo que le había dicho su maestro, que ese es el día de la hilulá de ambos.

También en el dicho vemos que el Rebe destaca que en ambos casos ocurrió el mismo día. Respecto del Maguid, escribe que fue el tercer día, martes, de la parashá Vaieshev, en el año 5533 (תקל"ג). Y en el fragmento siguiente, cuando habla del Admur HaZakén que salió en libertad de su primer encarcelamiento el 19 de Kislev, escribe igualmente "martes de Vaieshev, 5559 (תקנ"ט), al atardecer" — y destaca que fue en la misma fecha del mes (19 de Kislev), en el mismo día de la semana (martes) y en la misma parashá (parashá Vaieshev).

Esto resalta un punto que vimos en la introducción, en la carta que leímos en la clase anterior — que la continuidad y la sucesión del Baal Shem Tov y del Maguid se prolonga en nuestros Rebeim, los líderes de nuestra generación, en el Admur HaZakén. En el fragmento anterior se enfatizó "y esta es la misma Torá del Baal Shem Tov", que la Torá del Baal Shem Tov continúa en el Admur HaZakén; y también aquí vemos que el Maguid dijo que el día de su fallecimiento, y la continuación de ese mismo día, es el día de la redención del Admur HaZakén — pues entonces comenzó la difusión de la Torá de Jabad de una manera mucho más amplia.

Las tres cosas destacadas son: el 19 de Kislev, el tercer día de la semana, y un tercer énfasis: que este es el día del hilulá de ambos. El Rebe trae en uno de los discursos (en el año 5725) que es sabido que existen tres cosas fundamentales: olam (mundo), shaná (año), néfesh (alma); y estos tres puntos destacan que la equivalencia entre ellos se da en las tres. El hecho de que sea en el tercer día de la semana —la división de los días de la semana es según los días de la creación, los días de la formación del mundo, correspondiente a "olam"—; el 19 de Kislev —la división de los días del mes es según la división del año, correspondiente a "shaná"—; y el hilulá —correspondiente a "néfesh", lo que sucede con el tzadik—. En estos tres enfoques, olam, shaná, néfesh, hay una conexión muy fuerte entre el Maguid y el Admur HaZakén.

En el siguiente fragmento, el Rebe cita una carta que el Alter Rebe escribió él mismo tras su liberación de la prisión, dirigida al tzadik Rabí Leví Yitzjak de Berditchev, en la cual le describió el día de su redención. Y estas son sus palabras: "De la carta de nuestro Rebe, el Alter Rebe: Ahora bien, algo como esto es preciso dar a conocer" ["ברם" significa "en verdad"] — quiero anunciarte y contarte — "que el día que Hashem hizo para nosotros, el día 19 de Kislev, día tercero [de la semana] en el que se repitió 'que es bueno', día del gran hilulá de nuestro santo Rebe, en el Gan Edén esté". Nuevamente vemos en la carta del Alter Rebe cómo enfatiza la conexión entre él y el Maguid, en todos sus detalles.

Y entonces él describe en la carta: "y cuando leí en el libro de Tehilim el versículo 'Redimió en paz mi alma'" — el Alter Rebe recitó Tehilim aquel mismo día, y cuando llegó a este versículo del capítulo 55 — "antes de comenzar el versículo siguiente salí en paz de Hashem, salud". Pues este es el día en que redimió en paz su alma. Hay sobre esto una explicación muy extensa en las hitvaaduiot del Rebe en Yud-Tet Kislev, donde subraya y explica el significado de las palabras "Redimió en paz mi alma"; hay que ver cada cosa en su lugar, pero este es el punto del asunto.

Tras una línea que separa las secciones viene el aforismo relativo a este día, el 19 de Kislev. El Rebe escribe primero que este es un "día de hitvaadut y de tomar buenas resoluciones". También aquí hay una alusión interesante: las cuatro palabras "iom hitvaadut vekabalat hajlatot" (día de hitvaadut y de tomar resoluciones) son las iniciales del Nombre de Havaiá. Este es un día en el que los jasidim se reúnen en hitvaadut y toman buenas resoluciones.

¿En qué ámbito principalmente se toman buenas decisiones? El Rebe menciona aquí dos cosas: primero, "en establecer tiempos fijos para el estudio de la Torá —tanto la parte revelada (Niglé) como el Daj [Divré Elokim Jaim, las enseñanzas jasídicas]— en público", fijar un tiempo de estudio en público, tanto en la Torá revelada como en la dimensión interior de la Torá. Otra cosa —"el fortalecimiento de los caminos de los jasidim con amor al prójimo". "Los caminos de los jasidim" se refiere al compromiso del jasid de influir sobre todo su entorno: sobre todo aquel que entra en contacto con él, de transmitirle y compartir con él las cosas maravillosas y los diamantes preciosos que la enseñanza jasídica aporta. En el farbrenguen se fortalece y despierta este asunto, la conducta según los caminos de los jasidim.

Otra cosa que escribe el Rebe: "Se acostumbra a organizar la división del Shas". Dado que cada año hay que terminar todo el Shas, se hace una división entre todas las comunidades, "según el orden explicado en la Igueret HaKodesh, en el capítulo que comienza "Hojéaj tojíaj"". Al final del Tania, el Admur HaZakén dice que en todas las comunidades se haga la división del Shas, y si hay una comunidad que no tiene suficientes personas para dividir entre ellas todo el Shas — que se unan con otra comunidad; y lo principal es que cada año en el 19 de Kislev se haga la división del Shas para el estudio de toda la comunidad. Y también aparece allí en la Igueret HaKodesh, que todo aquel que toma parte en la división del Shas diga cada semana el capítulo 119 de los Salmos.

Con relación a la distribución del Shas, el Rebe dice: "En Lubavitch —desde el año 5663 en adelante— se organizaba la distribución del Shas en el 24 de Tevet". ¿Qué ocurrió en el año 5663? Como leímos en el fragmento anterior, en la carta del Rebe Rashab sobre el maravilloso asunto del 19 de Kislev —carta que fue enviada en el año 5662— resulta que la primera vez que los jasidim pudieron celebrar el 19 de Kislev con la comprensión de su significado fue en el año siguiente, 5663. Y desde 5663 en adelante comenzaron las celebraciones de los hitvaaduiot del 19 de Kislev con tal intensidad, que no quedaba tiempo libre ese día ni siquiera para organizar la distribución del Shas, y por ello postergaron la distribución del 19 de Kislev al 24 de Tevet.

¿Por qué el 24 de Tevet? "El día del hilulá del Admur HaZakén". En una de las sijot dice el Rebe que el día del hilulá del Admur HaZakén es una especie de día de redención: así como hay redención de los gentiles que encarcelan a una persona, hay redención del cuerpo —que también es una especie de cárcel para el alma— y por eso el día del hilulá es una especie de redención del cuerpo. Por ello trasladaron el reparto del Shas del 19 de Kislev al 24 de Tevet "por falta de tiempo en el 19 de Kislev". Esta cuestión se la preguntó el Rebe a su suegro, el Rebe Rayatz, por qué realmente lo trasladaron, y esta fue la respuesta que le dio: por falta de tiempo, que simplemente no hubo tiempo, y por eso lo trasladaron al 24 de Tevet.

Solo que esta costumbre, que se trasladó del 19 de Kislev al 24 de Tevet, se mantuvo únicamente durante cincuenta años — desde 5663 hasta 5713. En el año 5713 el Rebe devolvió la corona a su antiguo esplendor: el 29 de Kislev de 5713 el Rebe estableció que de allí en adelante el reparto volvería al 19 de Kislev. Y en efecto, desde 5713 en adelante el reparto del Shas está ligado al 19 de Kislev, como era la costumbre desde antaño, que sea este el día en que se realiza el reparto del Shas. Este es el final del primer pasaje, la primera habitación en el maravilloso palacio del Hayom Yom.