La "habitación" trescientos ochenta y tres en el palacio de lo cotidiano.
Miércoles, 18 de Kislev, 5704 (1943).
Lecciones: Jumash, Vaieshev, cuarto (revií), con el comentario de Rashi.
Salmos, en el día 18 del mes, se dicen los dos capítulos, 88 y 89.
Tania, en este día se concluye el libro del Tania, en el Kuntres Ajarón, en el noveno y último pasaje. En este día se estudia todo el noveno pasaje hasta su final. Comienza en la página 324 con la palabra "lehojíaj" ("demostrar"), y la conclusión del Tania está en la hoja 103 con las palabras "leumat ze etc."
El proverbio diario tiene tres partes. En la primera parte el Rebe escribe qué se acostumbra en este día, el 18 de Kislev: "En Minjá no se dice Tajanún". Hoy estamos en la víspera del 19 de Kislev; en el 19 de Kislev no se dice Tajanún, y tampoco se dice el día 20. Por eso, ya en la víspera del 19 de Kislev, que es el 18, no se dice Tajanún en Minjá, pues estamos de cara a la gran festividad, la festividad de la redención, el 19 de Kislev.
Después viene el aforismo. Es una excepción en el libro, ya que no está tomado de una carta, de una conversación ni de un discurso del Rebe Rayatz, sino que es una cita del libro "Dérej Mitzvotejá" del Rebe Tzémaj Tzédek, de la raíz del precepto de la oración, en el capítulo 40, donde aparece el pasaje.
"El Tzemaj-Tzedek escribe: "el amor del nivel de 'y contigo no deseé'" — existe un amor a Di-s del cual habla el rey David en los Salmos, al decir "¿a quién tengo en los cielos? Y contigo no deseé en la tierra". En este versículo el rey David expresa un nivel especial en el amor a Di-s. ¿Cuál es? "(es decir) no desear ninguna cosa fuera de Él, bendito sea" — que la persona no tenga deseo ni anhelo por ninguna cosa ni por ningún nivel, sino solamente unirse con la esencia misma del Creador.
¿Qué es lo que niega el versículo? "¿A quién tengo yo en los cielos? Y estando contigo, nada deseo en la tierra" — las dos categorías mencionadas aquí, cielos y tierra, no lo satisfacen, y en sus palabras "y ni siquiera cielos y tierra". ¿A qué se refiere? "que son el Gan Edén superior e inferior" que se llaman cielos y tierra — el Gan Edén superior se llama en el versículo "cielos", y el Gan Edén inferior se llama "tierra". Dice el rey David que no anhela ni el Gan Edén superior y ciertamente no el Gan Edén inferior, sino que te desea a Ti mismo.
¿Y por qué el Gan Edén superior e inferior no son niveles suficientemente elevados? "Porque solo con la letra iud fue creado" — como dice la Guemará que con la letra iud fue creado el Mundo Venidero y con la letra hei fue creado este mundo; es decir, que se trata de revelaciones contraídas del Santo, bendito sea, las letras iud y hei. Dice el judío: No me conformo con algo escaso y externo, sino que Te deseo a Ti mismo — "sino que el amor sea únicamente hacia Él, bendito sea, solamente — hacia Su esencia y Su ser mismo, bendito sea". El amor de un judío es únicamente hacia la esencia del Creador, y no hacia ningún otro aspecto.
Así escribe el Tzemaj-Tzedek en "Derej Mitzvotejá" al explicar el versículo, y concluye: "y así se escuchaba esta expresión de mi maestro y rabino, de bendita memoria". ¿Quién es "mi maestro y rabino"? "(Rabenu HaZakén)", quien solía decirlo así — no era un dicho ocasional, sino algo que tenía habitualmente en la boca. ¿Qué decía "en su dvekut", estando en una elevada unión divina? "que decía en estas palabras" la expresión era en ídish, y traducida: "no deseo nada; no quiero tu Gan-Edén, no quiero tu Mundo Venidero — sino solo a Ti" ["no quiero" — no simplemente "no quiero"; la palabra "vil" significa deseo, pero aquí se le añadió en ídish la terminación: "ij vil ze". No anhelo ni tu Mundo Venidero ni los demás niveles, como vimos en el versículo — tampoco el Gan Edén inferior ni ninguna de las categorías; lo único que quiero — solo a Ti mismo].
En el célebre discurso jasídico "Veatá Tetzavé" (5741), el último discurso que el Rebe repartió, el Rebe enfatiza sobre esta expresión: dado que fue dicha por el Alter Rebe, publicada por el Tzemaj-Tzedek, y el propio Rebe la publicó en el "Hayom-Yom" y la convirtió en la expresión de Yud-Tet Kislev — de esto se otorga la fuerza a todos y cada uno de Israel para que su deseo principal sea la revelación de la Esencia. Cada uno puede aferrarse a algún punto de aquel llamado y anhelo del Alter Rebe.
Esta idea se conecta fuertemente también con la conclusión del libro del Rambam, en la última halajá, donde el Rambam escribe: "No anhelaron los sabios y los profetas los días del Mashíaj", sino que lo único que deseaban era "estar libres para dedicarse a la Torá y su sabiduría, a fin de merecer la vida del Mundo Venidero", pues quieren unirse con Él mismo. Es esa misma idea, y vemos que los dichos concuerdan con el Rambam.
Hay aquí otro punto interesante. Es conocida la regla en los libros: "su final está clavado en su comienzo y su comienzo en su final". Hemos merecido ahora llegar al aforismo que concluye el libro "HaYom-Yom", que es el final del libro, unido a su comienzo. Al inicio del libro, como introducción al 19 de Kislev, el Rebe abre con una carta del Rebe Rashab, y allí, en el segundo párrafo, se dice una expresión que corresponde exactamente al final: "y nos corresponde iluminar nuestro corazón en este día" — cómo debe un judío despertarse en este día desde el aspecto de anhelo y voluntad interior y esencial, "en la verdad del punto de nuestro corazón", despertar una voluntad interior profunda, tal como dijo el Admur HaZakén "Yo quiero" (איך וויל זע). ¿Cuál es la profundidad de la voluntad? "Que ilumine nuestra alma con la luz de la interioridad de Su Torá, bendito sea" — unirse con la luz interior de la Torá. Este es el comienzo del "HaYom-Yom", y aquí, en su final, el amor de "a Ti solo deseo, no a Tus dones" (עמך לא חפצתי). Este es el final del aforismo.
Pero la porción diaria aún no ha concluido. Ahora viene otro segmento. Primero el Rebe proclama: "Gut Yom Tov". Esta bendición, tal como dijo el Rebe Rayatz en la apertura del farbrenguen del 19 de Kislev de 5702: "Entre nosotros, los jasidim de Jabad, hay una costumbre —una más de las costumbres de los jasidim del Alter Rebe— que al llegar la noche del 19 de Kislev, antes de Maariv y después de él, y cuando los jasidim se encuentran unos con otros durante ese día, se desean mutuamente en este día 'Gut Yom Tov'". Este es el dicho de este día, que el Rebe Rayatz pronunció al comienzo del farbrenguen de 5702.
Tras la proclamación "Gut Yom Tov" viene un renglón y medio más, un añadido de puño y letra del Rebe Raiatz, que contiene la bendición anhelada en este día, además del "Gut Yom Tov": "Que seáis inscritos y sellados para un buen año en el estudio de la Jasidut y los caminos de la Jasidut". Aquí hay una bendición tanto por el estudio como por los caminos; y vale la pena reflexionar en el dicho del 24 de Tevet, día del fallecimiento del Alter Rebe, donde es posible comprender qué es el "estudio de la Jasidut" y qué son los "caminos de la Jasidut". Y aquí la bendición es para todo judío, que se desean unos a otros públicamente "que seáis inscritos y sellados", y también de manera personal.
Hay una carta del Rebe, impresa en Igrot Kódesh, tomo 10, página 291, en la que el Rebe se refiere al hecho de que se llame al día 19 de Kislev "Rosh Hashaná". Alguien le preguntó al Rebe sobre esto, ya que había un dicho conocido de que los jasidim, por así decirlo, "inventaron" un día. El Rebe explica allí que esta definición —llamar "Rosh Hashaná" a otro día del año y no solo al 1 de Tishrei— también es adecuada según la parte revelada de la Torá (niglé), y lo demuestra con ejemplos de la enseñanza revelada, comenzando por la famosa Mishná de que "cuatro son los comienzos de año (rashei shanim)", etc.; y esto también es adecuado según la parte interior (pnimiut). Él dice que todas las conductas de nuestros Rebeim, nuestros líderes, concuerdan con todas las reglas, tanto en niglé como en pnimiut, y todo está ordenado. Resulta que la proclamación de este día como "Rosh Hashaná" tiene un lugar fundamental en todas las partes de la Torá.
Y vale la pena agregar un punto interesante: en el 19 de Kislev de 5714, dijo el Rebe en una hitvaadut que, así como en Rosh Hashaná del 1 de Tishrei hay juicio y sentencia, también en el 19 de Kislev hay juicio y sentencia, y por eso deseamos "que seas inscrito y sellado para un buen año". ¿Sobre qué es el juicio y la sentencia en el 19 de Kislev? El Rebe insinuó mediante el versículo "porque es una ley para Israel, un juicio para el Di-s de Iaacov": ¿qué es "un juicio para el Di-s de Iaacov"? "Iaacov" es un apelativo del pueblo de Israel, del judío; tú quieres que en tu alma resplandezca la Divinidad, que "el Di-s de Iaacov" —la Divinidad que hay en tu alma— resplandezca. En este día se determina cuánta Divinidad ha de resplandecer para ti a lo largo del año; esa es la ley y el juicio de este día.
El Rebe dice allí que hay klipot que impiden la revelación de la Divinidad. ¿Y qué corta las klipot? El estudio del libro del Tania. Hay que estudiar el Tania — el estudio evita que las klipot interfieran, y hace que el juicio y el veredicto del 19 de Kislev sean en una amplia extensión de "el Di-s de Iaakov". Y en el momento en que se merece la amplia extensión del 19 de Kislev en lo espiritual, en "el Di-s de Iaakov", finalmente esto se expresa también en lo material — abundancia material profusa, todo lo necesario. Por lo tanto, este deseo de "buen año" en este día tiene significado tanto en lo espiritual como en lo material, con la ayuda de Di-s para cada uno y cada uno.