La "habitación" número trescientos ochenta y uno en el palacio del día a día.
Lunes, 16 de Kislev de 5704 (1943).
Lecciones: Jumash, Vayeshev, segundo con el comentario de Rashi.
Salmos, día 16 del mes, se dice desde el capítulo 79 hasta el capítulo 82 inclusive.
Tania, en este día se prosigue con el Kuntres Ajarón. Se estudia todo el séptimo pasaje, que comienza en la página 161 con la palabra "utzedaká", hasta la conclusión del pasaje en la página 322, con las palabras "Ein Sof Baruj Hu".
La cita del refrán diario está tomada de un apunte —una carta— que escribió el Rebe Rayatz en el verano de 5699. Una carta muy interesante. En el encabezado está escrito que es para uno de sus yernos, y es probable que se trate de una carta para el Rebe. El título de la carta es "La historia de los jozrim" —la historia del concepto de "jozrim" (repetidores)—. En la carta, el Rebe Rayatz se extiende a lo largo de treinta y dos capítulos para relatar sobre los jozrim que hubo en tiempos del Admur HaZakén, el Admur HaEmtzaí y el Tzemaj Tzedek. Este apunte fue impreso posteriormente como un folleto independiente bajo el título "La historia de los jozrim".
En el pasaje con el que el Rebe Rayatz comienza la reshimá —un pasaje antes del que se cita en el dicho— él dice que el Alter Rebe, "nuestro primer padre", quien construyó el sistema de Jabad, la asentó, con la magnitud de sus dones sagrados, sobre fundamentos firmes, y se ocupó verdaderamente de perfeccionar y desarrollar Jabad sobre los fundamentos que él estableció.
¿Cuáles son los fundamentos? Este es el dicho que él trae aquí: "Un fundamento esencial en el sistema de Jabad es". Sabemos que hay un cerebro y hay un corazón, y cada uno de ellos tiene sus propias cualidades. "Que el cerebro — gobierna sobre el corazón por su naturaleza innata" — el Santo, bendito sea, creó al ser humano de tal manera que el cerebro, según su naturaleza, puede gobernar sobre el corazón.
¿Y cuál es el servicio del judío? "Que subyugue el corazón al servicio de Di-s bendito" — que la persona domine el corazón, que sus emociones estén subyugadas al servicio de Di-s. ¿Y cómo lo logra? ¿Cómo domina el cerebro sobre el corazón? En el cerebro hay Jojmá, Biná y Dáat, y la persona utiliza las tres, como él detalla: "a través del razonamiento, la comprensión y la profundización del pensamiento en la grandeza del Creador del mundo bendito sea" — "razonamiento" alude a Jojmá, "comprensión" a Biná, y "profundización del pensamiento" a la tercera parte, Dáat — para contemplar la grandeza del Creador del mundo; y esta contemplación que hay en el cerebro ciertamente subyugará el corazón al servicio de Di-s.
Se lee otro fragmento de la reshimá. Inmediatamente después dice el Rebe Rayatz que, para llegar a una avodá así, no basta con el estudio de la jasidut, sino que se necesita una guía especial —guías expertos que trabajen según las indicaciones de mashpiim con una amplia comprensión en la enseñanza de la jasidut—, y así podrá la persona, en su estudio, hacer lo que se requiere.
Para este fin, el Admur HaZakén estableció cinco sistemas de funcionarios en distintos niveles: el "jozer" (repetidor) —al que está dedicado todo el folleto—, el "maníaj" (redactor), el "maatik" (copista), el "mashpía" (influyente) y el "madríj" (guía). Y entonces comienza a detallar cada uno de ellos: cuál es la función del "jozer" y cuál es su significado, y así sucesivamente. Siendo el tema central de las palabras los jozrim. Y todo esto viene a ayudar a quien desea trabajar según el método de Jabad de forma correcta, pues debe conocer las funciones y el recorrido de las cosas. Vale mucho la pena estudiar la reshimá desde adentro —cosas fascinantes.
Para concluir, nos encontramos en las últimas halajot del Rambam en el libro Shoftim, en las Hiljot Melajim (Leyes de los Reyes). El Rambam escribe en los primeros capítulos de las Hiljot Melajim que el corazón del rey es el corazón de todo Israel. Y aquí, en este dicho, vemos qué se debe hacer con el corazón de Israel: que la mente gobierne sobre el corazón, a fin de someter el corazón al servicio de Hashem, bendito sea.