La "habitación" trescientos ochenta en el palacio de lo cotidiano.
Domingo 15 de Kislev 5704.
Lecciones: Jumash, Vaieshev, primera parashá con el comentario de Rashí.
Tehilim, día 15 del mes, se dicen el capítulo 77 y el capítulo 78.
Tania, en este día continuamos con el Kuntrés Ajarón, y hoy concluimos su sexto pasaje, que comienza en la página 230 con las palabras "Aj ma shehayá", hasta el final del pasaje en la hoja 161 con las palabras "veajor ayén sham".
En el proverbio diario hay dos partes: la primera parte es una corrección en el maamar que se encuentra en Torá Or, y luego viene el proverbio. En cuanto a la corrección — se trata de Torá Or, en el maamar que comienza con las palabras "Vaieshev Iaakov". En el maamar se explica que el alma, antes de su descenso a este mundo, poseía un amor y un temor naturales en gran revelación; pero cuando el alma desciende a este mundo y se reviste en un cuerpo material, el amor y el temor que poseía anteriormente quedan ocultos en el corazón material en el que el alma se encuentra.
Y sobre el texto del maamar viene la corrección. En el maamar está escrito acerca del estado del alma aquí: "y no puede ver el amor y el temor con tanta revelación como al principio" — que ella no puede ver el amor y el temor que tenía anteriormente, ahora que se encuentra dentro del cuerpo. Sobre esto viene la corrección: en lugar de la palabra "ver" debe decir "estar". Es decir, el alma no solo no puede ver tal nivel, sino que ni siquiera puede estar en tal nivel. Este es el punto de la corrección.
Y este es el texto de la máxima: "En "Torá Or", en el discurso que comienza "Vaieshev": "y no puede ver en el amor", debe decir "y no puede estar en el amor"".
Ahora viene el dicho que el Rebe cita, cuyo origen está en una carta del Rebe Rayatz del 4 de Siván de 5700 (ת"ש). En la carta, el Rebe Rayatz habla extensamente sobre el amor a Israel que tenía el Rebe Leví Itzjak de Berditchev. Trae allí que el Alter Rebe dijo que el ángel Mijael puede avergonzarse de la defensa que él hace a favor de los judíos en comparación con la defensa que hace Rabí Leví Itzjak de Berditchev.
Y trae allí un punto interesante adicional: que del hecho de que Rabí Leví Itzjak de Berdíchev abogara a favor, el Santo, bendito sea, creó un palacio especial, y todo aquel que aboga a favor de un judío y recita sobre él un capítulo de Tehilim — ambos, el judío que aboga a favor y el judío del que se habla, entran en este palacio del mérito, y el Santo, bendito sea, los salva en todo lo que necesitan. Así lo trae allí en nombre del Admur HaZakén.
Y trae que Rabí Levi Yitzjak de Berditchev aprendió su método de encontrar méritos [en el pueblo de Israel] a partir de tres o cuatro palabras que escuchó del Maguid en nombre del Baal Shem Tov acerca del amor a Israel. Y aquí trae ese dicho.
¿Y cuál es su lenguaje exacto? "Rabenu HaZakén le contó a su hijo, el Admur HaEmtzaí, "el Abuelo" [este es el apelativo con el que el Admur HaZakén llamaba al Baal Shem Tov] dice que se necesita mesirut nefesh por el amor a Israel, incluso por un judío que nunca se ha visto" — incluso por un judío tal que jamás lo hemos visto en absoluto, hay que entregar el alma por el amor a Israel también hacia él.
Como el Rebe habló una vez sobre este tema, y dijo que cuando hay ahavat Israel verdadera, no se trata del amor hacia alguien más, sino del amor hacia tu propia esencia — porque el otro judío eres tú; todas las partes de las almas son la misma esencia y el mismo ser. Y en el momento en que una persona comprende que tú, y él, y aquel otro — todos son una sola esencia, entonces ahavat Israel es el amor hacia la esencia de Israel, que eres tú, y él, y cada uno de nosotros.
Y para concluir, la conexión con la que comenzamos en los últimos días con las halajot que se encuentran en los libros de Iad HaJazaká del Rambam: según el orden, nos encontramos ahora cerca del final de las Hiljot Avel (Leyes del Duelo), y estas tienen relación con este punto, ya que contienen halajot completas sobre el tema del "met mitzvá" —una persona que nadie conoce y de quien nadie sabe quién es, y aun así hay que detenerlo todo y ocuparse de él por completo. Esto recuerda la idea de que incluso por un judío que nunca has visto, cuánto hay que entregar el alma en aras del asunto del ahavat Israel (amor a Israel).