"Jéder" trescientos setenta y nueve en el palacio del día a día.
Día de Shabat, 14 de Kislev de 5704 (1943).
Lecciones: Jumash, Vaishlaj, séptimo con el comentario de Rashi.
Salmos, el día 14 del mes, desde el capítulo 72 hasta el capítulo 76 inclusive.
Se enseña, en este día se extrae en el Kuntres Ajarón. Hoy se estudia el sexto pasaje, cuya primera parte comienza en la página 316, en un nuevo párrafo que empieza con las palabras "David zmirot", y concluye en la página 320 con las palabras "en el momento de su angustia".
El dicho diario incluye primero costumbres relacionadas con la Bendición de los Alimentos (Birkat HaMazón), y después un dicho. Comencemos con las costumbres relacionadas con la Bendición de los Alimentos. Lo primero: "Se recita la Bendición de los Alimentos con una copa de bendición, aun cuando no haya diez". Respecto a la copa de bendición hay en el Shulján Aruj diversas opiniones de un extremo al otro: hay una opinión de que incluso una persona que bendice para sí misma debe bendecir sobre una copa de bendición; hay una segunda opinión, de que solo en un zimún de tres o de diez se bendice sobre una copa de bendición; y hay una tercera opinión, de que incluso con diez esto es una mitzvá preferible (min hamuvjar) y no una obligación en absoluto. Y aquí trae el Rebe que nuestra costumbre es que, incluso cuando se hace zimún de tres y no hay diez, se recita la Bendición de los Alimentos sobre una copa de bendición.
El segundo punto: "la copa sobre la palma de la mano y los dedos erguidos". Esto lo escribe el Admur HaZakén en el Shulján Aruj, que según la Cabalá así hay que hacerlo — que la copa esté sobre la palma de la mano y los dedos erguidos por los lados alrededor de la copa.
La tercera costumbre: "Se sostiene la copa desde el momento en que se dice 'Rabotai mir velen bentschen' hasta después de concluir la tercera bendición, momento en el cual se la coloca sobre la mesa". Es sabido que las tres primeras bendiciones del Bircat HaMazón son de la Torá, y desde "Boneh berajamav Yerushalaim" en adelante son de origen rabínico. Nuestra costumbre es que al concluir las bendiciones que son de la Torá se retira la copa de la mano, pues esa es la parte esencial del Bircat HaMazón. Hasta aquí las tres costumbres relacionadas con el Bircat HaMazón.
Ahora bien, hay también un dicho, cuyo origen está en una charla que pronunció el Rebe Rashab en el 19 de Kislev de 5674. La charla en su origen es larga y muy profunda, y aquí el Rebe trae resúmenes en puntos breves de ella. El contenido del dicho viene a explicar qué es un jasid; pero antes de llegar a la definición del jasid, el Rebe Rashab antepone que antes del jasid hay tres etapas, y luego de llegar al jasid, el jasid mismo se divide también él en tres partes. Este es el contenido del dicho.
Comencemos con el primero. "En una de sus pláticas explicó Su Santidad mi señor padre y maestro [el Rebe Rashab]" — el Rebe Rayatz dice esto sobre su padre — "y el contenido de sus palabras", y como se ve también aquí, no es una cita sino el contenido de los puntos que allí se dijeron. Los cuatro niveles de los que se hablará en la enseñanza son: "hay tzadik, iashar (recto), tamim (íntegro), jasid".
Comencemos con el primero — "tzadik". ¿A qué apunta la denominación "tzadik"? Leamos la expresión: "por el nombre del cumplimiento de la mitzvá activa (mitzvat ase), atrae revelaciones del orden del seder hishtalshelut". El tzadik es un judío cuyo énfasis principal está en el cumplimiento activo de las mitzvot positivas. Puesto que las mitzvot positivas son como "los miembros del Rey" (evarim de-malka), cada mitzvá atrae una influencia (hamshajá) al mundo, y esa influencia se realiza mediante el servicio del hombre — cumples la mitzvá, colocas los tefilín, te pones el tzitzit. Y dado que la influencia depende de ti y viene por medio de tus actos, ¿qué tipo de influencia se atrae? Una influencia llamada "del seder hishtalshelut" — una influencia limitada, ya que viene por la fuerza del hombre limitado. Por eso se dice que el tzadik "atrae revelaciones del orden del seder hishtalshelut".
¿Cuál es el nivel más elevado? El siguiente nivel es "iashar" (recto). ¿Qué significa la denominación "iashar"? "Se refiere al cumplimiento de los preceptos negativos (lo taasé)", sobre los cuales dice "revelaciones por encima del orden de Hishtalshelut". "Iashar" es la persona cuyo énfasis principal es la perfección en la observancia de los preceptos negativos. Pues, ¿cuál es el significado de un precepto negativo? No es que la persona haga algo de manera activa, sino al contrario: se cuida de no fracasar. La influencia Divina que produce el cuidado de la persona no proviene como resultado de sus acciones, sino como resultado de que no daña; se atrae desde lo Alto sin depender de la acción de la persona. Y dado que ello no depende de la acción de la persona, las revelaciones que se atraen se denominan, según su expresión aquí, "revelaciones que están por encima del orden de Hishtalshelut", y son revelaciones mucho más elevadas.
En la charla original, el Rebe Rashab distingue entre el nivel del tzadik y el nivel más elevado del yashar (el recto), y trae una analogía: ¿a qué se asemeja esto? A una persona que siembra trigo o cereal en comparación con una persona que planta una semilla. La diferencia es que quien siembra trigo o cereal —lo que sembró es lo que crecerá, exactamente lo mismo, y dentro de un tiempo relativamente corto. En cambio, quien planta una semilla —planta una semilla que no tiene sabor ni olor, y el objetivo es que de ella crezcan frutos; y hasta que eso crece toma mucho tiempo— hasta que sale el árbol, y al principio salen de él hojas, y hasta que salen frutos y son aptos para comer —es un proceso mucho más largo y complejo, y es un aspecto más elevado. El significado de la diferencia: el tzadik es como quien siembra cereal —algo inmediato y rápido; mientras que el yashar es un nivel mucho más elevado, y el hecho de que la cosa tome tiempo muestra que está por encima del orden del histalshelut (encadenamiento) —no es un proceso rápido, pues el mundo no es un recipiente para él de inmediato, y por eso su extensión hacia el mundo es un proceso más largo. Esta es la analogía que él trae allí en la charla.
Continúa a un nivel superior, el tercero, llamado "tamim". En la traducción al yidish, ¿qué es "tamim"? "Ernstkeit" — seriedad. ¿Qué es este aspecto de la seriedad? Un judío cuyo servicio a Di-s se realiza con una seriedad muy grande, con una entrega plena y absoluta al servicio de Di-s. Desde su perspectiva no hay diferencia entre las mitzvot positivas y las mitzvot negativas — él hace lo que debe hacer con entrega plena, ya que su servicio no se expresa en tal o cual movimiento en particular. Por consiguiente, las revelaciones que él atrae son más elevadas tanto respecto a las mitzvot positivas como el tzadik, como a las mitzvot negativas como el iashar (recto), pues para él el asunto no depende de un servicio particular sino de su entrega misma. Por eso su hamshajá (atracción) se denomina "revelaciones donde el sabor del árbol y su fruto son iguales".
¿Qué significa esto? Pues el árbol no tiene sabor y el fruto sí tiene sabor — es una avodá completamente distinta; y quien vive según el orden y el sentido de la hishtalshelut se relaciona con el árbol de cierta manera y con el fruto de otra, cada cosa según su índole. Esta es la diferencia entre quien se relaciona con una mitzvá de hacer, que es un movimiento, y quien se relaciona con una mitzvá de no hacer, que es otra cosa. Pero un judío cuya avodá es "tamim" — "ernstkeit", seriedad — no tiene distinción entre lo que hace; el énfasis principal para él es lo que el Santo, bendito sea, desea, y desde su perspectiva el árbol y el fruto son iguales. Esto es como la conocida expresión "si nos hubieran ordenado cortar leña", que haríamos con la misma intensidad y vitalidad que la colocación de tefilín. Este es el nivel de "tamim". En otras palabras, él llama a esto "la unión de sovev kol almín y memalé kol almín": "sovev kol almín" es la mitzvá de no hacer que está por encima de la hishtalshelut, y "memalé kol almín" es la mitzvá de hacer que está dentro de la hishtalshelut; y en el tamim esta es la unión de ambos extremos juntos, y está por encima de todos los detalles y condiciones.
Hasta aquí las introducciones, antes de llegar al punto principal — jasid. Ahora el Rebe Rashab llega al cuarto punto y dice: "por encima de todos — jasid". El jasid es más elevado que el tzadik, el iashar y el tamim. ¿Y cuál es la definición del jasid? "y hay en esto tres niveles" — para la definición del jasid mismo procede en tres etapas, de abajo hacia arriba.
La primera etapa: "a) que los asuntos del mundo no lo perturban ni lo confunden". ¿Qué significa esto? Se trata de un jasid que se ocupa de los asuntos del mundo y no está desconectado de ellos —trabaja y hace lo que debe hacer; pero mientras está ocupado en los asuntos del mundo porque lo necesita, sin duda está sumergido en sus tareas, sin embargo, en el momento en que termina, en el momento en que vuelve a sí mismo, reza o estudia— los asuntos del mundo no le interesan, y es como si se hubiera desconectado de ellos. Su conciencia plena está entregada únicamente a la santidad y a la Divinidad, y no se deja impresionar por los asuntos del mundo ni les presta atención.
Y aquí el Rebe añade en la sijá que se trata de un judío en quien este movimiento no se produce de manera forzada — él no se esfuerza en la itjafiá precisamente para que no le interesen los asuntos del mundo; pues si en él es un movimiento anímico de itjafiá, se le llama "servidor de Di-s", como está escrito en el Tania, capítulo 15. Aquí se trata de un jasid que ya ha refinado su cuerpo, y su alma animal tiene vitalidad en la Divinidad y así lo desea. Este es el primer nivel, el básico, de un jasid; y sobre esto dice el Rebe que "cada uno y cada uno puede llegar a esto, y cada uno y cada uno está obligado a llegar a esto". Este nivel básico se exige de todo jasid, y no se trata de niveles abstractos.
¿Cuál es la etapa siguiente, más elevada? "b) que todos sus asuntos son Divinidad". Este es un nivel elevado, sobre el cual ya no dice, como dijo antes, que corresponde a cada uno y que cada uno está obligado a alcanzarlo. ¿Qué significa que "todos sus asuntos son Divinidad"? Un judío en quien todas sus fuerzas naturales son Divinidad, y toda su ocupación en los asuntos del mundo —no que cuando se ocupa de ellos se desconecte de ellos solo después, sino que también en el momento en que se ocupa de los asuntos del mundo, todo es Divinidad. Es como aquel jasid, Rabí Najum Kalisker, que hizo un balance del negocio, y le salió "no hay nada más fuera de Él" (Ein od Milvado); también su negocio es Divinidad. Este es un nivel más elevado.
¿A quién le corresponde este nivel? Sobre esto dice: "y aun cuando 'no está lejos de ti etc.'" — no se trata de algo descabellado ni abstracto, ni es exclusivamente patrimonio de individuos selectos; el asunto puede alcanzar también a una persona más común. Pero "de todos modos esto no le corresponde a cada uno", y no se le exige a cada persona alcanzar este nivel, pues en verdad es una elevación más abstracta que el nivel anterior.
Y concluye con el tercer nivel del jasid, sobre el cual se habla en el Tania, capítulo 10 — que son los pocos "hombres de elevación" (bnei aliá). Este es el aspecto de un judío que no tiene ninguna conciencia de sí mismo en nada, y ni siquiera tiene un anhelo de conectarse con la Divinidad; él actúa para materializar la luz Divina, sin pensar en sí mismo en absoluto. Veamos su lenguaje aquí: "c) lo que está escrito en los Tikunei Zohar" — la cita que trae en el Tania en el capítulo 10 — "¿quién es un jasid?", refiriéndose a cierto nivel de jasid. Los Tikunei Zohar hablan del aspecto más elevado del jasid, "el que hace jésed (bondad) con su Creador" — él no actúa por sus propios anhelos, ni siquiera los de su alma Divina, sino que hace jésed y realiza con su Creador aquello que el Santo, bendito sea, desea. "Con su Creador" según el lenguaje de los Tikunei Zohar — "con Su nido" (kan diléi), es decir, la fuente y el fundamento de Él.
Y tal como se "explica en el libro de los intermedios", en el Tania capítulo 10, cuál es el significado de esto: "que esto es para unir al Santo, bendito sea, y a Su Shechiná en los mundos inferiores" — todo su propósito es traer Divinidad al mundo, sin pensar en absoluto en sí mismo, "y no meramente para saciar su alma sedienta". Él no actúa solamente para que su alma y su sed sean saciadas y se calmen. Este es el nivel más elevado.
Para concluir, la conexión con los temas del Rambam. Estamos ahora en el Libro de los Jueces, en las Hiljot Mamrim (Leyes de los Rebeldes), y ya hablamos en un pensamiento anterior sobre las Hiljot Mamrim. Se puede decir que también este pensamiento está relacionado con las Hiljot Mamrim. ¿Por qué? Porque en las Hiljot Mamrim, a partir del capítulo 6, según creo, y en adelante, aparecen las leyes de honrar al padre y a la madre, y honrar al padre y a la madre es precisamente el tercer nivel, como dice en el Tania, capítulo 10: "keverá deishtadel batar avuhi veimeih" — como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre. Esta es la definición que aparece en el libro de los benoním (intermedios), al cual él remite, donde está escrito que se trata del esfuerzo de un hijo hacia su padre y su madre sin ningún cálculo. Esto está relacionado con las leyes de honrar al padre y a la madre, que aparecen precisamente en las Hiljot Mamrim.