La "habitación" trescientos setenta y siete en el palacio del día a día.
Jueves, 12 de Kislev de 5744.
Lecciones: Jumash, Vaishlaj, quinto, con el comentario de Rashi.
Salmos, el día 12 del mes, se dicen los capítulos 66, 67 y 68.
Tania, continuamos con el Kuntrás Ajarón. Nos encontramos en la cuarta sección del Kuntrás Ajarón, en su undécima parte hasta el final, que comienza en la página 316, con las palabras "ומ"ש בע"ח" (y lo que está escrito en Etz Jaim), hasta la página 159, con las palabras "שוכן וכו' וד"ל" (mora, etc., y esto es suficiente para el entendido).
En el dicho diario hay dos partes: la primera se refiere a una costumbre relacionada con el bar mitzvá, y la segunda es un dicho, como cada día. La primera parte trata sobre el bar mitzvá — es sabido que cuando el niño cumple trece años y sube a la Torá por primera vez, su padre recita la bendición de "Baruj shepetarani". Aquí el Rebe trae: "La bendición de shepetarani se recita sin Shem uMaljut" — se dice "Baruj shepetarani" sin "Baruj Atá Ado-nai Elo-heinu Melej haolam".
Es interesante añadir que nuestros Rebeim, los líderes de nuestra generación, cuando ellos mismos recitaron esta bendición en el bar mitzvá de su hijo, la bendijeron con Shem uMaljut (mencionando el Nombre Divino y Su reinado); pero está explicado que esto no es una instrucción para el público en general. También el Rebe Rashab instruyó a quien tenía un bar mitzvá, así como el Rebe Rayatz, a bendecir sin Shem uMaljut. Así también se trae en el Ramá, bendecir sin Shem uMaljut.
En la práctica, en los sidurim, la bendición está impresa con Nombre y Reinado (shem umaljut), pues el Rebe Rayatz instruyó al Rebe que no lo modificara y lo dejara en la impresión con Nombre y Reinado. Solo en los sidurim que se imprimieron a partir del año 5716 (תשט"ז) en adelante hay un asterisco junto a la bendición, que indica que nuestra costumbre es bendecir sin Nombre y Reinado, aunque en el sidur esté impresa con Nombre y Reinado.
La razón de la diferencia —por qué nuestros Rebeim, nuestros líderes, actuaron de otra manera— no está escrita, pero es interesante mencionar las palabras del responsa "Jatán Sofer", quien escribe algo interesante: solo quien está seguro de sí mismo de haber guiado a su hijo como corresponde puede bendecir "shepatrani" con Nombre y Reinado, ya que a partir de ahora la responsabilidad pasa al hijo; pero quien no está totalmente seguro de haber realizado la educación al cien por ciento como corresponde —no queda exento del todo, y aún recae sobre él la responsabilidad de la situación. Y quizás esta sea la razón de la diferencia: que nuestros Rebeim, nuestros líderes, bendijeron con Nombre y Reinado, pero la instrucción para el público es bendecir sin Nombre y Reinado. Este es el primer pasaje.
El siguiente fragmento: "Se la bendice también en lunes, jueves, en Rosh Jódesh, y no davka en Shabat". Como es sabido, respecto al bar-mitzvá del Admur Haemtzaí se relata que el Admur Hazakén dijo en nombre del Maguid, en nombre del Baal-Shem-Tov, que la primera subida a la Torá del niño para el bar-mitzvá —cuando es en lunes o jueves, o en Shabat en Minjá— es un momento de gracia especial (et ratzón). Y se entiende que, si la primera subida es en estos días, y no davka en Shabat por la mañana, y en la primera subida el padre bendice "Baruj shepetraní", entonces la bendición no está ligada davka a Shabat sino a la primera subida a la Torá. Por lo tanto, aunque de hecho ocurra en otros días —lunes, jueves o Rosh Jódesh— también entonces se recita esta bendición, "Baruj shepetraní".
Después de esta costumbre se cita un breve dicho del Rebe Raiatz, cuyo origen está en una carta que escribió el Rebe Raiatz el 4 de Tamuz de 5700. Y así reza el dicho: "Hemos recibido en nombre de nuestro maestro el Baal Shem Tov: cuando uno escucha algo no bueno sobre un judío —incluso si no lo conoce— debe sentir un gran pesar". Es decir, cuando alguien viene a contar algo no bueno sobre otro judío, incluso si no conoces a esa persona sobre la cual se cuenta la historia, dice el Baal Shem Tov que al escuchar algo así, esto debe causarte un gran pesar.
En la carta original, el Rebe Raiatz añade aquí dos palabras en ídish, cuyo significado es que no se trata simplemente de "gran pesar" sino de "tomárselo a pecho"; y el Rebe omitió aquí este agregado. ¿Y por qué hay que sentir un gran pesar? Sobre esto detalla el Baal Shem Tov: "porque uno de ellos ciertamente no está bien" — como él explica, uno de ellos, sea quien lo cuenta sea aquel sobre quien se cuenta, ciertamente no está en buena situación, y hay aquí un problema.
¿Y cómo? Detalla el Baal Shem Tov: "si es verdad lo que cuentan sobre fulano, entonces no es bueno". Si el relato es correcto, que efectivamente así fue, entonces no es bueno el asunto — no es bueno ni para quien lo cuenta ni para aquel sobre quien lo cuentan: sobre aquel de quien hablan dicen algo que en sí mismo es un problema, ya que contaron sobre él algo no bueno, y ciertamente debe entristecerte el que a fulano le haya ocurrido tal y cual cosa o que haya fallado en tal y cual asunto; y el que lo cuenta tampoco es un gran tzadik, ya que él habla lashón hará, y el lashón hará es un problema. Por lo tanto, aquí hay un problema tanto en quien lo cuenta como en aquel sobre quien lo cuentan.
Y agrega: "y si no es verdad — he aquí que el que lo cuenta se encuentra en una mala situación". Si el relato no es cierto, por consiguiente no es cierto respecto a esa persona de quien se cuenta, y ella no está en un problema ni en una mala situación; el único que está en problemas aquí es únicamente quien lo cuenta, pues él se encuentra en una mala situación, ya que difunde mala fama — algo aún más grave que el lashón hará. Por lo tanto, sea cual sea la situación, hay aquí un problema, y por eso dice el Baal Shem Tov que uno debe afligirse con gran pesar.
En continuación a lo que vimos al principio, volvamos y conectemos con el Rambam. La máxima diaria corresponde al segundo grupo de leyes del libro de Shoftim: las primeras leyes, que vimos el día anterior, son las leyes de Sanhedrín, y las leyes que siguen son las leyes de testimonio (edut). Todo el concepto de las leyes de testimonio —que los testigos atestiguan sobre algo que sucedió— es en esencia todo el contenido de la máxima: alguien testifica y cuenta sobre otra persona algo determinado. ¿Y cómo debe relacionarse uno con este relato, con este testimonio? Como dice el Baal Shem Tov: si es un relato problemático, ciertamente hay aquí un gran dolor, tal como vimos.