La "habitación" número trescientos setenta y seis en el palacio del día a día.
Miércoles 11 de Kislev 5700.
Lecciones: Jumash, Vaishlaj, cuarto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, el día 11 del mes, se recitan desde el capítulo 60 hasta el capítulo 65 inclusive.
Tania, continuamos con Kuntres Ajarón. La lección diaria se encuentra en el cuarto pasaje de Kuntres Ajarón, y ya estamos en la undécima parte de este pasaje. La lección está en la página 316, comienza con la palabra "vehatáam" y termina con la palabra "uguemará".
En la lección diaria hay varias glosas que el Rebe Rashab escribió sobre el Sidur. ¿Qué es el Sidur? Existe un Sidur llamado "Sidur im Dá"j" — un Sidur con discursos jasídicos. Este es de hecho el primer libro de discursos del Admur HaZakén, que su hijo, el Admur HaEmtzaí, imprimió tres años después del fallecimiento de su padre. Son discursos muy especiales que el Admur HaZakén solía decir cada Shabat en privado (biejidut) a sus hijos, y también a unos pocos elegidos entre los jasidim les fue permitido estar presentes en aquella ocasión. El Admur HaEmtzaí reunió estos discursos, que siguen el orden de la oración, y están impresos en el libro llamado "Sidur im Divrei Elokim Jaim" — abreviado "Sidur im Dá"j".
Aquí, en el dicho diario, el Rebe trae cuatro anotaciones del Rebe Rashab sobre el Sidur, en distintos discursos, como veremos explícitamente. Él dice: "De las anotaciones de mi señor padre, mi maestro y rabino [sobre el Sidur "Séder HaTefilá" (con Jasidut)]".
La primera anotación en la "parte 1, discurso que comienza 'baruj osé bereshit', página 99a". Aquí debe hacerse una corrección, ya que el discurso del que se habla no es el que comienza "baruj osé bereshit", sino el discurso que comienza "baruj sheamar vehaiá haolam". Leamos el texto del dicho y expliquemos un poco el trasfondo. En el discurso estaba escrito: "no así el aspecto de radl"a" — "radl"a" son las iniciales de "reisha dela itiadá" (la cabeza que no es conocida), un nivel divino muy elevado. Y el Rebe Rashab corrige que debe decir: "corregido: y ahora se comprenderá la explicación y el asunto del aspecto de radl"a".
¿Cuál es el contenido de la corrección (tikún)? En ese mismo discurso, "Baruj sheamar vehayá haolam", el Admur HaZakén dice en su introducción que las intenciones (kavanot) de "Baruj sheamar" están en el nivel de radla — "reisha delo itiadá", un nivel muy elevado. Él explica qué significa "delo itiadá", y dice que hay que comprender cuál es la raíz de este aspecto. Explica extensamente que hay diferentes niveles; trae el nivel del Kéter, sobre el cual al menos existe el conocimiento de la existencia (yediat hametziut), y trae una analogía del alma del hombre, en la que hay ciertos aspectos que no comprendemos exactamente qué son, pero que al menos tenemos pruebas de que existen. Pero el aspecto de radla — no solo que no comprendemos ese nivel, sino que ni siquiera sabemos en absoluto de qué se trata.
Después de dar la introducción sobre un nivel en el que existe el conocimiento de la existencia, y con la intención de hablar sobre el aspecto de redl"a — aquí viene la corrección. En lugar de la expresión "a diferencia del aspecto de redl"a", estará escrito "y a partir de ahora se comprenderá el significado y el asunto del aspecto de redl"a". ¿Cuál es el énfasis de la corrección? Que el tema principal del maamar es explicar el nivel de redl"a y hablar sobre él, y no debe pensarse que el maamar viene a explicar tanto el nivel inferior como el superior. Si trae el nivel inferior, esto no es sino a modo de introducción; pero el punto principal del maamar es "y a partir de ahora se comprenderá el significado y el asunto del aspecto de redl"a". Esta es la primera corrección.
La segunda corrección — leamos primero el texto y luego lo explicaremos. En la "parte 2" del Sidur, en el "discurso que comienza con "ad hagal", (cap. 88, 4)" en la cuarta columna. Lo que allí está escrito en el maamar es "según los rabanán, y la halajá es como Rabí Yehudá que bendijo", y el texto fue corregido. ¿Cuál es la corrección? En realidad ya el Admur HaEmtzaí hizo esta corrección, y el Rebe la copió: "fue corregido: según los rabanán, si bendijo".
¿De qué se habla allí? En el discurso "Ad HaGal" se habla del ángel de Esav —que simboliza el lado opuesto, el de la klipá— que hirió el muslo de Iaakov. Según la dimensión interior se explica que las klipot pueden extraer vitalidad de la santidad solo desde el nivel del Hod hacia abajo, que es el final de las sefirot y por debajo; y el muslo corresponde al Hod, y por eso el ángel de Esav hirió el muslo de Iaakov. Ahora bien, en la división de las sefirot en la línea derecha y la línea izquierda, ¿en qué línea se encuentra el Hod? El Hod se encuentra en el lado izquierdo —Biná, Guevurá, Hod—, cuyas iniciales conocidas forman "BaGa"H".
Ahora bien, si el ángel golpeó (según la Cabalá, en el hod) el muslo, consideremos de qué muslo se trata. En efecto, a raíz del golpe del ángel existe la prohibición de comer el guid hanashé (nervio ciático); y ¿en cuál muslo rige la prohibición del guid hanashé, en el derecho o en el izquierdo? Hay al respecto una discusión: Rabí Yehudá sostiene que únicamente en el derecho, y los Sabios dicen que en ambos. En el maamar se explica que la interpretación interior del golpe del ángel de Esav desde el aspecto del hod concuerda tanto con la opinión de los Sabios como con la de Rabí Yehudá, y explica allí, según la Cabalá, que a veces el hod puede estar en el lado derecho y a veces en el izquierdo.
Ahora comprenderemos la corrección. Cuando se lee el discurso antes de la corrección, se entiende que la explicación se refiere solo a la opinión de Rabí Yehudá, quien sostiene que está a la derecha, y por eso al principio estaba escrito "según los Sabios", y en la Guemará hay una disputa entre Rabí Yehudá y los Sabios, y entonces estaba allí el agregado "y la halajá es como Rabí Yehudá que bendijo" — de lo cual se entiende que la explicación va únicamente según Rabí Yehudá, ya que la halajá es como él. ¿Cuál es la corrección? Que esté escrito entre Rabí Yehudá y los Sabios si bendijo con la derecha o no, y según esto resulta que la explicación del discurso no viene a determinar según quién es la halajá y davká como la opinión de Rabí Yehudá, sino que la explicación se refiere a ambas opiniones. Y este será también el contenido de la corrección siguiente.
La siguiente corrección es "allí", en el mismo discurso. En la versión impresa está escrito "la opinión de Rabí Yehudá y así es la verdad" — en el discurso está escrito que el guid hanashé es el muslo derecho según la opinión de Rabí Yehudá, "y así es la verdad". ¿Cuál es la corrección en la práctica? "Pasó la pluma sobre las palabras "y así es la verdad"" — se borraron las palabras "y así es la verdad". Es decir, nuevamente, que el discurso no viene a determinar según quién es la halajá, y que la explicación sea solo según la opinión de Rabí Yehudá, sino que la explicación debe referirse a ambas opiniones. Este es el contenido de la corrección.
Veamos la última corrección, la cuarta. "Allí", en aquel mismo discurso, en la página "89a" en la primera columna, en la letra alef. En la versión impresa estaba escrito ""el tohu de nekudim se corrigió: "el tohu de akudim"". Generalmente se sabe en la Cabalá que el mundo del tohu se llama "nekudim", y que el mundo de los akudim es más elevado. Y aquí el contenido de la corrección es que en ese mismo lugar el texto debe ser "el tohu de akudim". Sin embargo, es preciso comprender la explicación, ya que por lo general el asunto de los akudim es más sublime; pero esta es la corrección, y hay que estudiar el discurso por dentro para entender cómo esto se asienta en el contenido del tema.
Concluiremos con un punto interesante, para recordar cosas olvidadas. Como se recordará, en el "Hayom Yom", desde el 5 de Tevet hasta el 20 de Tamuz, vimos a lo largo de la mayoría de los aforismos que el Rebe alude al contenido de los aforismos junto a la Jazaká del Rambam según el orden, y esto cesó el 20 de Tamuz. En el 20 de Tamuz concluye de hecho el libro decimocuarto del Rambam, y desde el 20 de Tamuz hasta aquí, hasta el 11 de Kislev, no hubo alusiones al Rambam. Desde aquí, desde el 11 de Kislev, ya llegamos a los últimos días del calendario del "Hayom Yom", y en estos días, desde aquí hasta el final del calendario, habrá alusiones al último libro del Rambam — el libro de Shoftim. Las primeras halajot del libro de Shoftim son las halajot de Sanhedrín. Y aquí está la alusión: el tema de los "rabanán", cuya opinión es aquella a la que se refiere el contenido de la explicación en el discurso, alude al asunto del Sanhedrín — que es una denominación general para los "rabanán" — y esta es la alusión a las halajot de Sanhedrín que están en el libro de Shoftim del Rambam.