La "habitación" número trescientos setenta y dos en el palacio de lo cotidiano.
Shabat Kodesh, 7 de Kislev, 5744 (1943).
Al comienzo, el Rebe se refiere a la haftará que se acostumbra leer en Jabad en este Shabat, en el que se lee la parashá "Vaietzé". En la haftará de este Shabat hay varias costumbres; se lee del libro de Oshea (Oseas), pero hay una discusión sobre dónde exactamente se comienza, dónde se termina y hasta dónde se lee.
La costumbre de los sefaradíes es comenzar en Oseas desde "ve'amí teluim" (11:7), y concluir con las palabras "al talmé sadái" (12:12); y hay entre los sefaradíes quienes continúan más adelante hasta el versículo "be'éretz taluvot" (más tarde, en el capítulo 13). La costumbre de los ashkenazíes es no comenzar en absoluto desde el principio, no desde "ve'amí teluim", sino desde "vayivráj Yaakov" (12:13), y continuar hasta el final de Oseas, hasta "ufoshim yikashlú bam". Y hay aún otras costumbres.
Aquí el Rebe señala cuál es la costumbre entre nosotros en Jabad, y escribe: "ve'amí - ad talmei sadái". Nosotros comenzamos desde el principio, "ve'amí tlu'im", hasta "al talmei sadái" como los sefardíes, pero agregamos otros dos versículos: "vaivrach Yaakov etc. uve'ishá shamar" — un versículo, y "uvenaví he'elá etc. uvenaví nishmar" — otro versículo más. El Rebe señala los dos versículos adicionales que también leemos.
Es necesario analizar por qué el Rebe menciona los dos versículos en detalle completo, y no escribe abreviadamente "hasta uvenaví nishmar". Es posible que la razón sea que el versículo "vayivraj Iaakov" está realmente relacionado con la parashá, pues relata acerca de Iaakov que huyó de Laván, mientras que el versículo siguiente, "uvenaví heelá", ya habla del pueblo de Israel en Egipto, lo cual es posterior, y por eso el Rebe menciona que también ese se lee. En todo caso, esta es la referencia que aparece al comienzo del refrán diario.
Lecciones: Jumash, Vayetzé, séptima lectura, con el comentario de Rashí.
Salmos, día 7 del mes, desde el capítulo 39 hasta el capítulo 53 inclusive.
Tania, continuamos en este día con el Kuntrés Ajarón. Todavía estamos en el cuarto pasaje del Kuntrés Ajarón, y la lección diaria trata sobre la séptima parte de ese mismo pasaje. Comienza en la página 157 con las palabras "uvar min", y concluye en la página 314 con la palabra "hiljotehen".
La fuente del dicho diario está en un escrito que redactó el Rebe Rayatz en el invierno de 5698 (1938) — un escrito extenso e interesante, que luego fue publicado por sí mismo como un folleto llamado "Kúntres Torat HaJasidut". Ya tuvimos, el 21 y el 22 de Marjeshván, dichos de ese mismo kúntres, y ahora hay aquí un dicho adicional de él. El tema del escrito es explicar el significado especial de la enseñanza de la Jasidut.
Aquí el Rebe presenta la virtud de la enseñanza del jasidut. Existen varios tipos de sabidurías conocidas por el pueblo de Israel, que tratan sobre el servicio del judío en el mundo, y el Rebe avanza de abajo hacia arriba en los tipos de sabidurías — comienza con la sabiduría del musar, luego la sabiduría de la investigación filosófica, y finalmente la enseñanza del jasidut — y explica la virtud de cada una de ellas, y la virtud especial que hay en la enseñanza del jasidut.
Examinemos el lenguaje. La apertura: "Tres sabidurías hay" — tres tipos de sabidurías en distintos niveles, de abajo hacia arriba. La primera sabiduría — ¿de qué trata y cuál es su ocupación principal? "La sabiduría de la anulación de la materia". Existe una sabiduría que subraya principalmente hasta qué punto la materialidad del hombre — su cuerpo y sus malas cualidades — es problemática y no es buena; que si el hombre tiene deseos de comer y beber, he aquí que es como un animal, e incluso peor que un animal. Una sabiduría cuyo único propósito es comprender y expresar la repulsión y el desprecio que hay en la materialidad.
"Mediante la enseñanza del desprecio y la aversión hacia todos los asuntos corporales y materiales" — esta sabiduría pone todo el énfasis en cuán despreciables y aborrecibles son las cosas corporales y materiales. ¿Qué sabiduría se ocupa principalmente de este ámbito? La "sabiduría del musar", que habla sobre todo desde lo negativo — que huyas de la ocupación con lo material; ese es el énfasis principal en ella.
Por encima de esto hay una sabiduría — ¿de qué trata? "La sabiduría del reconocimiento de la superioridad de la forma y de lo espiritual". La sabiduría más elevada no trata de la negación de la materia, sino de la superioridad del alma, de la superioridad de la parte espiritual del hombre — en las midot y en los conceptos intelectuales: una persona que tiene buenas midot, cuán maravilloso es esto; una persona capaz de contemplar y comprender asuntos elevados, cuán maravilloso es esto. Esta es la sabiduría más elevada, que trata de la superioridad de lo espiritual. "Y la enseñanza de las formas de acercamiento a ellos" — y explica también cómo puede el hombre acercarse a las buenas midot y a los conceptos elevados. ¿Qué sabiduría se ocupa de esto? "La sabiduría de la investigación".
Hasta aquí: la ética (musar) que habla de la negación de la materia, y la filosofía (jakirá) que habla de la virtud del alma, la virtud de la forma. ¿Y cuál es la tercera cosa? La sabiduría de la jasidut. ¿Qué hace ella? "La sabiduría del predominio de la forma sobre la materia". La sabiduría de la jasidut se relaciona con las dos anteriores, pero no habla únicamente de la negación de la materia —"deséchala"—, ni únicamente de la virtud de la forma —"elévate"—, sino de que toda la virtud de la forma reside en su capacidad de predominar sobre la materia, es decir, de refinar a la persona, tal como él lo detalla.
"Una enseñanza sobre la virtud de la materia refinada" — por un lado se habla de cuán elevada es la materia del ser humano, cuán puro y delicado es su cuerpo. ¿Y cuándo hay virtud en la forma, en sus cualidades emotivas (midot) y en su intelecto? "Y sobre la virtud de la forma que se establece en lo material" — cuando sus midot y su intelecto se ocupan de la materia, del cuerpo, y lo refinan. Es decir, la virtud se da cuando existe conexión e interacción entre la parte superior y la parte inferior, "y la inclusión de ambas juntas" — ambas están incluidas una en la otra: la forma influye en la materia, y la materia se eleva y se refina.
¿Y hasta qué punto deben estar conectados? "Sin que se encuentre principio ni fin" — que no se sienta en absoluto que la forma es el principio y la materia es el fin, algo carente de contenido y de importancia; sino que el principio y el fin estén conectados uno con el otro e influyan uno sobre el otro. ¿Y por qué es tan importante, e incluso posible, unir lo superior (la forma) con lo inferior (la materia)? "Porque su comienzo está enclavado en su fin y su fin en su comienzo" — es sabido que el principio, la parte más elevada, está enclavado y conectado con el fin, con la parte más baja, y lo más bajo está conectado con el principio. Por eso la materia, que es lo más bajo, está enclavada y conectada con la forma que es lo más elevado, y la forma superior debe estar conectada con lo más bajo; debe haber una conexión entre ambos.
"Un Dios único los creó" — el Santo, bendito sea, creó tanto la forma como la materia, y con una sola intención introdujo el alma dentro del cuerpo, con un propósito común: "y para una sola intención, para revelar la luz de la santidad oculta de Su poderío, bendito sea, fueron creados" — todo fue creado para revelar la santidad Divina, la potencia Divina que puede iluminar la materia, refinarla y elevarla. "y ambos como uno, davka" — precisamente cuando se unen ambos juntos y se trabaja con ellos en una correcta colaboración — "completan aquella perfección que se elevó en Su voluntad, bendito sea". La perfección Divina que el Santo, bendito sea, quiso y planeó en la acción del hombre en el mundo, es la unión entre ellos — la elevación de la materia y la ocupación de la forma con la materia. ¿Y cuál es la sabiduría que habla de esto? "la sabiduría de la Torá del jasidut", que realiza la unión perfecta entre los dos extremos de los que hablamos.