La "habitación" ciento ochenta y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 25 Iyar, 40 del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, aquí comenzamos un nuevo libro y una nueva parashá - Bamidbar, primera parashá, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 25 del mes, decimos desde el comienzo del capítulo 119 desde la palabra "Ashrei", y concluimos al final de la letra Lamed con las palabras "rejavá mitsvateja meod".
Tanya, en este día estudiamos el capítulo 51, desde la palabra "Vecaja" hasta las palabras "batajtonim mamash", y estamos en la página 72.
El origen de la enseñanza diaria está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 24 Adar 5698. Allí menciona que un jasid anciano contó lo que escuchó cuando era muchacho de los ancianos jasidim, quienes escucharon del mashpia llamado Rabí Mordejai, que él escuchó de Admur Hazaken mismo la enseñanza que aparece aquí. Y la fecha en que se dijo, como está escrito al comienzo de la enseñanza, es "De los maamarim de Rabeinu Hazaken en el año 5555 en Liozna".
Introduciré unas pocas palabras a lo que se explicará en la enseñanza: en cada mitzvá está el "capital" de la mitzvá y sus "frutos". El capital de la mitzvá es también la recompensa de la mitzvá, que no se siente ni se recibe en este tiempo sino en el futuro por venir; sin embargo, en cuanto a los frutos de la mitzvá - en palabras de la Mishná, "el hombre come de sus frutos en este mundo". Aquí el Rebe Rayatz explica de manera interna qué es el "capital" de la mitzvá, aquello que recibiremos solo en el futuro, y en contraste cuáles son los "frutos", que se pueden recibir ya hoy en día.
Y así dice: "Sjar mitzvá mitzvá" - la recompensa de la mitzvá es que la mitzvá misma contiene su recompensa. Y él explica: "La mitzvá en su esencia misma es la recompensa", la esencia de la mitzvá, el hecho mismo de que un judío la cumple, lo conecta y lo une con el Santo, bendito sea; esa es la esencia de la mitzvá, y existe en cada mitzvá, sea cual sea el tema - cada mitzvá conecta al judío con el Comandante de las mitzvot. "Y la revelación de la Esencia será en el futuro" y la revelación de Su Esencia, bendito sea, a la cual un judío se conecta en cada mitzvá, será en el futuro - solo en el futuro la persona sentirá y se revelará la Esencia que existe en cada mitzvá que cumplió. "Pero este es el capital existente de la mitzvá" y esto que se revelará en el futuro, la revelación de la Esencia en cada mitzvá, es el "capital existente" de la mitzvá, su naturaleza básica, que se revelará solo en el futuro.
"Sin embargo, sus frutos los come la persona en este mundo" - los frutos de la mitzvá son el aspecto personal, enfocado y particular de cada mitzvá. El capital existente es igual en todas las mitzvot - la esencia de la conexión con la Esencia del Creador; pero los frutos de cada mitzvá, como veremos inmediatamente en el ejemplo, son lo que la mitzvá logra sobre la persona aquí. Cada mitzvá tiene su asunto particular, ¿y cuándo tiene el mérito la persona de ver sus frutos? En este mundo. "Y esto es en cada mitzvá de acuerdo a su asunto" - cada mitzvá tiene su asunto personal y su virtud particular (segulá), que actúa sobre la persona ya en este mundo. "Que cuando necesita de esa cosa, es respondido" - cuando una persona necesita recibir una influencia específica, y cumple la mitzvá que debería despertar para él ese mismo asunto, se beneficia y lo recibe aquí en este mundo.
Al leer la enseñanza, las palabras suenan muy abstractas. Más adelante en la carta, el Rebe Rayatz cuenta una historia que ilustra esto. Él cuenta acerca de una cierta comunidad en la época de Admur Hazaken, en la cual hubo una calumnia por parte de los mitnagdim, y a causa de ella varios jasidim estuvieron en prisión por un largo tiempo. Cuando los jasidim fueron liberados, quisieron informar a Admur Hazaken y darle la buena noticia, y decidieron enviar una carta por correo regular. También en aquel entonces existía el concepto de correo rápido - un hombre especial que corría velozmente - pero su costo era mucho más alto; y por lo tanto los jasidim decidieron enviar el asunto por correo regular.
Entre los jasidim había un judío, de nombre Rabí Shimon el hojalatero, un jasid oprimido por sufrimientos y extremadamente pobre. Cuando se enteró que había ahora una oportunidad de dar una buena noticia a Admur Hazaken, hizo un gran esfuerzo y trajo una suma de dinero, y dijo a los jasidim: "Doy toda la cantidad para que envíen esto con un mensajero rápido, para que la buena noticia llegue al Rebe lo más pronto posible". Hubo una gran discusión entre los jasidim sobre si estaba permitido tomar de él, de una persona oprimida por sufrimientos y extremadamente pobre; al final, después de varios detalles, acordaron, tomaron el dinero de él, y la carta efectivamente llegó al Rebe rápidamente.
Y el final de la historia: después de un tiempo llegó un mensajero de Admur Hazaken a esa misma comunidad, y en su mano una carta escrita a mano por Admur Hazaken, dirigida a ese Rabí Shimon el hojalatero. Admur Hazaken le agradece personalmente por su esfuerzo en apresurar la buena noticia, y lo bendice: "Por el mérito de haberme dado una buena noticia - te convertirás en portador de buenas noticias". En poco tiempo, todos los miembros de su familia sanaron, su situación económica cambió por completo, y se convirtió en poseedor de grandes riquezas. ¿Vemos cuál es el ejemplo? Él actuó con un inmenso ahavat Yisrael al dar una buena noticia, ¿y qué hizo por él esta mitzvá? Recibió los frutos inmediatamente - dado que necesitaba de esa misma cosa, fue respondido, y se convirtió en portador de buenas noticias sobre su propia vida. A esto se le llama que los frutos de la mitzvá se dan aquí inmediatamente.
Hay varios ejemplos de esto en las cartas del Rebe, y traeré solo dos. Un judío le escribió una vez al Rebe que no tenía hijos. El Rebe le respondió que estudiara pnimiyut haTorá, y pnimiyut haTorá causaría que tuviera amor a Di-s y temor a Di-s; y está escrito en pnimiyut haTorá que el amor y el temor son llamados "hijo" e "hija" en espiritualidad. Si tienes amor y temor en la espiritualidad - tendrás un hijo y una hija en la materialidad. Es decir, tú actúas en este asunto en lo espiritual, e inmediatamente vendrá el resultado.
Tomemos un ejemplo en otra dirección. También hubo una vez un judío que le escribió al Rebe que tenía constantemente mal aliento, y no lograban encontrarle una solución. El Rebe le escribió que fuera cuidadoso en asuntos que dependen de la boca: que se cuidara del lashon hará, que incrementara sus palabras de Tehilim, que se esforzara para que la comida que introduce en su boca sea kosher, y que aumentara en Torá y tefilá - y entonces sería respondido en ese mismo asunto en lo material literalmente, y tendría buen aliento. Vemos por lo tanto en los ejemplos lo que dice el Rebe Rayatz en la enseñanza: "Cada mitzvá y mitzvá según su asunto" - tú actúas en algo, y los frutos de esto vienen inmediatamente, aquí, en este mundo.