La habitación ciento ochenta y tres en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 24 Iyar, 39 del Omer, 5703.
Este Shabat es Shabat Mevarchim del mes de Siván. Como en todo Shabat Mevarchim, el Rebe señala los dos minhagim que se acostumbran en él: el primer minhag es "recitar todo el Tehilim temprano en la mañana", y el segundo minhag - "un día de farbrengen".
Luego hay aquí una referencia, dado que estamos en la parashá Bechukotai, en la cual, como es sabido, se lee la Tochechah. Hay diferentes minhagim sobre cómo se procede durante la lectura de la Tochechah, y el Rebe señala aquí nuestro minhag: "Para el tercero sube el baal koré, y por sí mismo" - es decir, el que lee la Torá es quien sube para la aliá en la que se lee la Tochechah, "y por sí mismo", lo que significa que el gabai no anuncia su nombre diciendo "que se levante fulano hijo de fulano", sino que sube por sí mismo (y recita la bendición antes y después). Este es nuestro minhag.
Y el tercer punto que el Rebe señala aquí: "Se dice Av Harachamim". ¿Cuál es el énfasis en esto? Por lo general, en Shabat Mevarchim nunca se dice Av Harachamim, así como en los días en que no se dice Tachanun, y cuando caen en Shabat, no se dice Av Harachamim. Sin embargo, los Shabat Mevarchim de Iyar y Siván son la excepción: está escrito en el Shulján Aruj del Admor Hazaken en el simán 284, que en estos dos Shabat Mevarchim sí se dice Av Harachamim. ¿Por qué? Porque durante las Cruzadas hubo decretos severos en las comunidades asquenazíes en el año 4896, y esto fue en esta época, en estos meses. Por lo tanto, en los Shabat Mevarchim de Iyar y Siván sí se dice Av Harachamim - así está escrito en el Shulján Aruj.
Sin embargo, en el Piskei Hasidur del Admor Hazaken se entiende que en la práctica, en Shabat Mevarchim Iyar no se dice Av Harachamim. ¿Por qué? Porque cae en el mes de Nisán, y en el mes de Nisán de todos modos no se dice Tachanun en todo el mes - y dado que no se dice Tachanun, no se dice Av Harachamim. Pero en Shabat Mevarchim Siván sí se dice Av Harachamim. Esto es lo que está escrito en el Piskei Hasidur, que este es el único Shabat Mevarchim en el que se dice, por este motivo, Av Harachamim.
Es interesante ver en la sijá del Rebe de Shabat Mevarchim Siván 5743, en la que el Rebe explica en detalle la virtud positiva en el hecho de que se dice Av Harachamim específicamente en Shabat Mevarchim Siván, y cómo hay en esto, según la pnimiyut de los asuntos, al contrario, una transformación de lo negativo a lo positivo. Vale la pena estudiar estas cosas desde adentro.
Shiurim: Jumash, Bechukotai, Shevií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 24 del mes, se dice desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118 inclusive.
Tanya, en este día se comienza el capítulo 51, desde el principio del capítulo con la palabra "Vehiné" hasta el final del shiur en la palabra "betoldoto kanial".
En la enseñanza diaria hay hoy una doble porción - dos enseñanzas. La fuente de la primera enseñanza es un maamar del Rebe Rayatz que fue dicho en el año 5702, dibur hamatchil "Rabí omer", en el que se refiere de paso al versículo "Im bejukotai teleju" - y nos encontramos aquí en la conclusión de la parashá Bechukotai.
Comencemos diciendo que la Guemará dice sobre la palabra "Im" en el versículo "Im bejukotai teleju": "La palabra 'im' es un lenguaje de súplica". Es decir, el Santo, bendito sea, le dice al pueblo de Israel: Les ruego y les pido que en mis estatutos anden (bejukotai teleju), que cumplan la Torá y las mitzvos. En el maamar, el Rebe Rayatz enfatiza dos puntos, y el Rebe los señala aquí y los resume - tomando algunas palabras de aquí y algunas de allá, y en su propio lenguaje concentra los puntos entendidos en la pnimiyut.
¿Cuál es el significado, ahora que sabemos que "Im" es un lenguaje de súplica, al leer el versículo "Im bejukotai teleju"? Observemos el lenguaje de la enseñanza: "Im bejukotai teleju - este 'im' es una expresión de súplica, como el dicho de nuestros Sabios (Jazal) - que su intención es: ojalá que en mis estatutos anden".
El primer punto: "Y el hecho de que el Santo, bendito sea, por así decirlo suplica ante ellos que guarden la Torá - esto en sí mismo da la fuerza para perseverar en su buena elección". El mero hecho de que el Santo, bendito sea, nos pida que cumplamos estas cosas no es solo una petición y una instrucción, sino que le da fuerza a la persona para cumplir la misión. Y de acuerdo con esto, ¿cómo leemos el versículo? "Im" - y hacemos una pausa; hay una súplica, y ¿cuál es la continuación? "Bejukotai teleju" - está claro para nosotros que andarán en mis estatutos y lograrán cumplirlos, ya que el Santo, bendito sea, lo pide, y consecuentemente Él también da la fuerza. Este es el primer punto.
Y luego viene el segundo punto: "Y además de esto" - hay una virtud adicional cuando la persona recibe las súplicas del Santo, bendito sea, se mantiene firme en ellas y las cumple, "que bejukotai teleju". ¿Cuál es el significado de "teleju" (andarán)? "Que la neshamá se convierte en un 'mejalech' (el que anda)". Esta es la virtud de la neshamá en comparación con los ángeles: los ángeles son llamados "omdim" (los que están de pie), y la neshamá, cuando sirve a Hashem, se vuelve "mejalechet" (la que anda). Y de acuerdo con el segundo punto, ¿cómo se lee el versículo? "Im bejukotai" - y hacemos una pausa - "teleju": si cumplen los estatutos según la petición Divina, esto causará que estén en la categoría de un mejalech. Esta es la primera enseñanza.
Aquí el Rebe añade una enseñanza adicional, y es una cita de casi las últimas palabras de un maamar que dijo el Rebe Rayatz en el año 5699, dibur hamatchil "Veavdí David". En ese maamar, el Rebe Rayatz explica en detalle la diferencia entre Yehudá y Yosef - entre el reinado de Yehudá, que es el Rey David y el Rey Mashíaj que proviene de Yehudá, y Yosef; y según la pnimiyut se explica allí que el asunto de Yosef es el estudio (talmud), y el asunto de Yehudá es la acción (maasé).
Al concluir sus palabras, luego de que habla sobre la virtud de la acción y sobre la virtud en el hecho de que los judíos cumplen las mitzvos de manera práctica, con devoción sincera y sencillez - que incluso si no tienen la cualidad de Yosef, la cualidad del entendimiento, el conocimiento y la profundidad, hay en ellos una gran virtud - el maamar concluye con las palabras: "En la venida del Mashíaj se revelará la virtud de la sencillez y la devoción sincera en la avodá de las personas sencillas". Específicamente los judíos sencillos, que sirven a Hashem con sencillez y devoción sincera, en la categoría de Yehudá y no en la categoría de Yosef - en la venida del Mashíaj se revelará su virtud. Estos judíos, "que rezan y dicen Tehilim con devoción sincera" y con sencillez, aunque no siempre entienden el significado de las palabras que están diciendo - tienen en ellos una virtud inmensa, y esta virtud se revelará en la venida del Mashíaj.