La "habitación" ciento setenta y nueve en el palacio de Hayom Yom.
Martes, 21 Av, 35 del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, Bechukotai, Shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 21 del mes, se dice desde el capítulo 97 hasta el capítulo 103 inclusive.
Tanya, nos encontramos en el capítulo 49. El shiur diario está en la página 70, desde las palabras "vehineh kaasher", y termina con las palabras "bedivrei Torah".
La enseñanza diaria es tomada de una carta escrita por el Rebbe Rayatz el 12 Adar I 5698. Un chossid escribió una carta al Rebbe Rayatz cuyo contenido era de desánimo y gran desesperación - que nada se mueve y nada se hace - y llena de quejas sobre esto y aquello.
El Rebbe Rayatz le escribe una carta muy corta. Le dice que merece mucho reproche por el asunto, ya que tal actitud solo arruina y no ayuda en absoluto. Y luego le escribe esta enseñanza, seguida de una pequeña conclusión en la carta.
¿Qué le escribe? La carta está escrita en Yiddish, y su traducción literal es un poco difícil. En la traducción conceptual hay varias maneras de entender las palabras: una forma - "no hay con quién eludir la responsabilidad"; y de otra manera - "no hay con quién dejarse mimar, no hay con quién quejarse, y no tiene sentido quejarse". Este es el significado de la oración, y todas las formas son correctas; hay varios traductores, y cada uno traduce de manera diferente, pero el contenido del asunto es: tú, el escritor, te quejas y estás sumido en el desánimo, y afirmas que nadie hace nada.
"No hay con quién 'dejarse mimar'. Uno debe esforzarse. Con paciencia y acercamiento de las mentes es posible, con la ayuda de Dios, resolver todo" - cuando una persona actúa con paciencia y acercamiento de las mentes, logrará con la ayuda de Dios lograrlo todo.
"Al anular al otro y elevarse a uno mismo se pierde, Dios no lo quiera, todo" - cuando se camina por este camino, donde una persona anula al otro y se eleva a sí misma, como ese escritor que dice "este no hace y aquel no hace, y todo el entorno no está bien" - se pierde todo.
El punto, como concluye el Rebbe Rayatz en la carta, es: "Que minimice los suspiros" - deja de suspirar, "y aumente en avodah" - haz y trabaja, "y sepa que si no soy para mí, ¿quién será para mí?". Debes actuar sin enviar quejas y sin culpar a nadie; estás en la calle - actúa y haz.