La "habitación" doscientos siete en el palacio del Hayom Yom.
Martes 13 Iyar, 28 del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, Behar, Shelishi, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 13 del mes, desde el capítulo 69 hasta el capítulo 71 inclusive.
Tanya, estamos en el capítulo 48. El shiur diario comienza en la página 134 con las palabras "vejaja mamash", y termina en la página 68 con la palabra "vetajlit".
Antes de la enseñanza, el Rebe trae primero una directiva (hanhagah): "En Minchá se dice Tachanun". ¿Cuál es el énfasis de esta declaración? Dado que el 13 de Iyar es el día anterior al 14 de Iyar, que es conocido como Pesaj Sheni. Y por lo general, se sabe que cuando estamos en la víspera de un Yom Tov e incluso en la víspera de Rosh Jodesh, en Minchá del día anterior ya no se dice Tachanun. Aparentemente, si el 14 de Iyar es Pesaj Sheni, entonces ya en Minchá del 13 de Iyar, que es el día anterior, debería darse la situación de que no se diga Tachanun.
Sin embargo, también en el Siddur, en la lista de los días en que no se dice Tachanun antes de "Lamenatzeaj", el Alter Rebe dice que el 13 de Iyar sí se dice Tachanun en Minchá. ¿Cuál es la razón de esto? Como la festividad del 14 de Iyar, que es debido a la ofrenda del Korban Pesaj Sheni, comienza solo desde el mediodía del 14 de Iyar. Por lo tanto, Minchá del 13 es todavía demasiado temprano, y por eso sí se dice Tachanun el 13 de Iyar. Este es el énfasis en la hanhagah.
Luego hay aquí una breve enseñanza, que se origina en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 13 de Nissan del año 5695. La carta en sí es interesante: fue escrita a un judío después de que el Rebe Rayatz no estuviera en su casa durante unos cinco meses. En esa época, el Rebe Rayatz vivía en Varsovia, y durante cinco meses permaneció en Viena por razones médicas. Cuando regresó a casa, encontró cartas que se habían recibido durante esos meses, y se refiere a una de las cartas que le escribió un jasid.
En esa carta, el jasid hizo una breve pregunta sobre temas de Netilat Yadayim - por qué nos lavamos las manos antes de la comida en Shabat, de acuerdo con la explicación interna de Netilat Yadayim; una pregunta en chassidus. El Rebe Rayatz le dice que el interés de los jasidim en la Torá de chassidus es tan valioso a sus ojos, que por lo tanto le explicará detalladamente todo el concepto de Netilat Yadayim en general, y la avodah del hombre en general. Hay allí una larga carta de unas cinco o seis páginas, solo para llegar a esta explicación específica, y justo en la apertura de la carta él trae la enseñanza actual.
¿Qué está escrito allí? "El Alter Rebe, en aquellos años en que decía maamarim cortos". Es sabido que en los primeros años del liderazgo del Alter Rebe, él decía maamarim muy cortos, y como el Rebe Rayatz describe en varios lugares, los decía con gran entusiasmo, "con la llama de un fuego, con una melodía de anhelo" - dichos muy cortos.
Uno de los dichos cortos que dijo entonces, en aquellos años, fue dicho por el Alter Rebe. Muchas veces se dijo en nombre del Maguid de Mezritch; aquí no está escrito en nombre del Maguid, pero la enseñanza es sobre el pasuk "Él solía decir: Sabe qué hay por encima de ti", el lenguaje de la Mishná en Pirkei Avot. Según el sentido literal (pshat) de la Mishná, estas palabras son una introducción a lo que sigue: "Sabe qué hay por encima de ti", ¿y qué hay realmente por encima de ti? A continuación está escrito: "un ojo que ve y un oído que escucha, y todas tus acciones se escriben en un libro".
Pero aquí la enseñanza dice que la frase "Sabe qué hay por encima de ti" es una declaración en sí misma, y que en ella ya está dicho todo, y no solo como introducción a la siguiente oración. ¿Qué dice esta oración? "Sabe, que todo lo que hay Arriba, todo lo que ocurre Arriba en los mundos Superiores, en los partzufim y en las sefirot superiores".
¿Qué son los partzufim superiores? Es sabido que cualquier nivel (bjiná) que es una inclusión de varias sefirot juntas se llama en chassidus "partzuf", a modo de analogía con el hombre: el rostro, el "partzuf", es un lugar en el que se incluyen muchos sentidos juntos - una fusión de vista, oído, olfato y habla; todos los sentidos juntos están incluidos en un solo partzuf. Por lo tanto, en chassidus, cuando hablamos de las sefirot superiores y hay un nivel que tiene la inclusión y fusión de muchas sefirot juntas, lo llamamos "partzuf".
Y él dice, que todo lo que ocurre Arriba en los partzufim y en las sefirot superiores - "todo proviene de 'ti'; que depende de la avodah del hombre". El hombre es general en la Creación, y todo depende de su avodah. Por lo tanto, todo lo que el hombre hace tiene una influencia Divina muy grande. Esta era toda la Torá que el Alter Rebe dijo en los maamarim cortos.
En una de sus sijot, el Rebe Rayatz añade a esto una descripción detallada, y dice: "Incluso el extremo del mundo de Atzilut espera por las palabras de Torá de un judío; los ángeles de lo Alto esperan por el 'Barjú' de un judío; y la tierra sobre la que pisamos ha estado esperando desde la Creación del mundo a que un judío pase por allí y diga aquí un capítulo de Tehillim, o que dos judíos pasen y hablen entre ellos sobre temas de Torá". Todo el mundo espera, desde Arriba y también desde Abajo, por la avodah del hombre y su efecto. Este es esencialmente el contenido de la enseñanza.
El Alter Rebe decía maamarim cortos, y después el orden cambió y comenzó a decir maamarim largos con largas explicaciones. Esto cambió después de que regresó de Petersburgo, de su encarcelamiento, por segunda vez, en el año 5561. Entonces comenzó a decir maamarim largos, y se estableció un nuevo orden.
De aquí proviene la conocida expresión "maamarim de antes de Petersburgo" y "maamarim de después de Petersburgo": al principio eran maamarim cortos y enfocados, y después comenzó un orden diferente, de gran amplitud y maamarim muy extensos. A veces uno todavía puede encontrar en Likkutei Torá maamarim muy cortos, que son de los maamarim de antes de Petersburgo, pero la mayoría de los maamarim son de la época posterior, y son mucho más largos.