La "habitación" ciento sesenta y nueve en el salón del Hayom Yom.
Shabat, 14 del Omer 5703.
Shiurim: Chumash, finalizamos la parashá Emor - Emor, Shevií, con el comentario de Rashi.
Tehilim: el 10 del mes decimos desde el capítulo 55 hasta el capítulo 59 inclusive.
Tanya: comenzamos en este día a estudiar el capítulo 47, desde el principio del capítulo con la palabra "Vehineh". El shiur termina con las palabras "Kemo shenitbaar leeil".
En la enseñanza diaria tenemos primero una referencia a una conducta específica, y luego la enseñanza. Primero, sobre la conducta, el Rebe escribe: "Acostumbramos a sumergir la porción de Hamotzí tres veces en la sal, y no esparcir la sal sobre la porción" - es decir, después de cortar el Hamotzí, se debe sumergir el trozo en la sal tres veces, y no esparcir la sal sobre el pan, sino sumergir el pan en la sal.
La fuente es, como escribe el Rebe en su diario personal, que una vez estuvo sentado en una seudá junto con el Rebe Rayatz. El Rebe escribe sobre sí mismo: "Esparcí la sal sobre el pan, y él me corrigió diciendo que debía sumergir el pan en la sal". En otra ocasión el Rebe se explaya sobre esto y dice que, según la Cabalá, el Ari Hakadosh escribe que se debe sumergir la porción en la sal tres veces, y el Admor Hazaken lo trae en el Shulján Aruj; por otro lado, hay un maamar del Admor Hazaken en el que escribe que la intención principal es que haya sabor a sal en el pan, y no necesariamente el acto de sumergir, sino el sabor.
En este minhag hay varios niveles: un aspecto - que haya sal en la mesa, independientemente de si sumergieron algo en ella; un segundo punto - que haya sabor a sal en el pan; un tercer punto - que hay que sumergir el pan en la sal; y un énfasis adicional - que esto se haga tres veces. Por ejemplo, en los korbanot en el Beit Hamikdash estaba escrito que sobre cada korbán debía haber sal, "sobre toda ofrenda tuya ofrecerás sal", y allí el orden es que se pone la sal sobre el korbán, y no que se sumerge el korbán en la sal. De todos modos, esta es la referencia a la conducta.
Y en cuanto a la enseñanza misma - cada uno de nuestros Raboteinu Nesiim dijo la enseñanza en la misma fecha, en el segundo día de la festividad de Shavuot, con años de diferencia. Veamos el orden de los eventos. En el "segundo día de Shavuot de 5621, en la seudá, contó el Tzemaj Tzedek" - cuando estaba sentado con los jasidim en Shavuot - algo que había ocurrido anteriormente con su abuelo, el Admor Hazaken.
¿Qué contó? Que el "segundo día de Shavuot de 5555, en la seudá" - y cabe notar que en ese año, 5555, el Tzemaj Tzedek era un niño de seis años - cuando era un niño de seis años y estaba con su abuelo, el Admor Hazaken, en esa misma fecha del segundo día de Shavuot, "dijo mi señor abuelo, mi maestro y rabino" - el Tzemaj Tzedek se refiere a su abuelo, el Admor Hazaken.
¿Y qué contó el Admor Hazaken entonces, sesenta y seis años antes? Contó sobre algo que ocurrió aún antes, veintisiete años antes: que "el segundo día de Shavuot de 5528, en la seudá, dijo mi maestro y rabino, el Maguid de Mezritch". Resulta que el Tzemaj Tzedek está repitiendo en nombre del Admor Hazaken, en nombre del Maguid.
¿Cuál es el punto? Nos encontramos en los días de Sefirat Haomer, y la festividad de Shavuot es la culminación de Sefirat Haomer, y la referencia en esta enseñanza es a la avodá especial de Sefirat Haomer. Y así dijo el Maguid de Mezritch sobre el versículo "Usefartem lajem": ¿Cuál es la alusión interior en esta frase? Primero se refiere a la palabra "Usefartem" (y contarán), y luego a la conexión entre "Usefartem" y la palabra "lajem" (para ustedes).
¿Qué significa "Usefartem"? Dijo el Maguid: "Usefartem - viene de la expresión zafir y claridad". La palabra "Usefartem" alude a algo claro, zafiro, como un diamante - una piedra completamente limpia y luminosa. Entonces, ¿qué significa "Usefartem lajem"? Dijo el Maguid: "Es necesario lograr que el 'lajem' sea luminoso"; cada uno debe obrar para que el "lajem" - tu interioridad, tu esencia - sea claro y luminoso. Esta es la explicación de "Usefartem lajem". Así dijo el Maguid de Mezritch, y así lo contó el Admor Hazaken, y esto es lo que nos relató el Tzemaj Tzedek.
Ahora hay una adición, en la que el Tzemaj Tzedek cuenta qué ocurrió con su abuelo, el Admor Hazaken: "Y se apoyó mi señor abuelo, mi maestro y rabino, sobre sus santos brazos". El Tzemaj Tzedek cuenta que su abuelo, el Admor Hazaken, luego de decir las palabras "Usefartem lajem", se apoyó sobre sus brazos "y cantó el nigún de las Arba Bavot con gran dveikut" - cantó el famoso nigún, el nigún del Admor Hazaken.
"Luego levantó su santa cabeza y dijo con un nigún de pregunta". El Admor Hazaken levantó su cabeza y habló con un tono de pregunta. Muchas veces se menciona que el Admor Hazaken hablaba con una especie de nigún particular - incluso cuando hablaba con la gente en yejidut, lo hacía con cierto nigún. También aquí, después de haberse apoyado sobre sus santos brazos y cantado las Arba Bavot, preguntó con un nigún: "¿Y con qué se hace claro el 'lajem'?" - tenemos una directiva de que el "lajem" debe ser luminoso; ¿cómo se logra esto? ¿Qué se requiere del judío, del jasid, para que su "lajem" sea zafiro y claro?
"E inmediatamente dijo con un nigún de respuesta" - él preguntó, y enseguida, sin esperar, respondió con un nigún. ¿Y qué explicó? Que la respuesta se encuentra en el propio versículo: "Usefartem lajem sheva shabatot temimot tihiyena" (Y contarán para ustedes siete semanas completas). Las palabras "siete semanas completas" son la respuesta a la pregunta de cómo se logra "que haya Usefartem lajem". Y explicó qué significa "con 'siete semanas completas' - con el refinamiento de las siete midot" - las siete semanas corresponden a las siete midot del alma.
Y primero hay que refinar las siete midot, y en su refinamiento hay dos etapas. La primera etapa - "que cada midá esté incluida de las siete", como vemos en Sefirat Haomer, que en cada una de las semanas cada día está incluido de los días siguientes. Y como se explica en los maamarim, ¿cuál es la diferencia entre un niño pequeño y una persona que tiene mojin? Un niño pequeño, o una persona carente de mojin, no puede tolerar una midá opuesta; si por su naturaleza está en un estado de gevurot, no puede soportar la midá de jesed y reaccionar con una respuesta de jesed, y viceversa - ya que él es todo midot sin mojin, sus midot son muy fuertes y no están dispuestas a aceptar la integración de la midá opuesta.
Pero una persona que tiene más iluminación de los mojin toma las cosas con serenidad, y entonces tiene la capacidad de integrar sus midot con midot opuestas. Este es el primer paso - que cada midá esté incluida de las siete: cuando una persona está en un modo de jesed, podrá tolerar también la midá opuesta, también la gevurá, también la tiferet y también el nétzaj, de modo que haya una combinación. Esta es una avodá por sí misma, que se llama despertar los mojin en el alma para que pueda tolerar a su prójimo. Esta es la etapa A.
Y aquí hay una etapa adicional: "Y las siete midot en sí mismas serán siete shabatot". Con la integración de la midá adicional aún no has llegado al propósito; has logrado un avance en el que los mojin iluminan y eres capaz de tolerar lo opuesto, pero ahora debes obrar para que las midot mismas sean "shabatot", de cualidad sabática. ¿Qué son "shabatot"? "Que Shabat no necesita refinamiento". Es sabido que según la halajá una de las labores prohibidas en Shabat es "borer", y en el jasidut se explica por qué - porque no hay necesidad de seleccionar: en Shabat el mundo está rectificado y se eleva a un nivel superior, y hay una separación entre la klipá y la kedushá, por lo que no es necesario seleccionar.
Por lo tanto, después de la etapa A, en la que la persona ha despertado los mojin y está dispuesta a tolerar también lo opuesto, debe obrar para que las midot mismas estén refinadas, rectificadas y ordenadas - que no tenga un "caos" de klipot, instintos y asuntos malos dentro de sus midot. Las midot deben ser completas (temimot) a la manera de Shabat. Esta es la respuesta a cómo se logra "que haya Usefartem lajem" - mediante "siete semanas completas", lo cual incluye dos asuntos, tal como detallamos.