"Habitación" ciento sesenta y seis en el palacio de Hayom Yom.
Miércoles 7 Iyar, 22 del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, Emor, Revi'i, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 7 del mes, se dice desde el Capítulo 35 hasta el Capítulo 43 inclusive.
Tanya, estamos en la mitad del Capítulo 46. El shiur diario comienza en la página 130 con la palabra "Vechulam", y termina con las palabras "Ein Sof Baruch Hu" en la página 66.
En la enseñanza diaria hay una referencia a dos de nuestras costumbres: la primera trata sobre la forma de envolverse con el Tallit Gadol, y la segunda - a la costumbre de estudiar Masechet Sotah durante Sefirat HaOmer. Comencemos con la primera parte.
Es sabido que la bendición que instituyeron Chazal cuando una persona se envuelve por la mañana en el Tallit Gadol es "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehitatef betzitzit" (Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ordenó envolvernos en tzitzit). Dado que Chazal establecieron que el texto de la bendición sea "lehitatef betzitzit", esto indica que en el momento de la bendición debes estar envuelto en la prenda. ¿Qué es envoltura? Hay un concepto en la halajá de "como la envoltura de los ismaelitas" - así como los ismaelitas caminan por los desiertos envueltos, con sus cabezas completamente envueltas en un velo que los cubre por completo. Similar a la envoltura de los ismaelitas, lehavdil, debe ser la envoltura del Tallit Gadol, para cumplir la mitzvá y poder bendecir "lehitatef betzitzit".
¿Hasta dónde se debe bajar el Tallit sobre la cabeza para que se considere "como la envoltura de los ismaelitas"? En el Shulchan Aruch del Alter Rebbe, en el Siman 8, está escrito cómo se debe cubrir, y sus palabras son: cubrir la cabeza con el rostro hasta el hoyuelo en la mejilla debajo de su boca - es decir, debajo de la boca, en el mentón, hay un hoyuelo, y hasta ahí se debe bajar el Tallit Gadol cuando se envuelve y bendice "lehitatef betzitzit". Así está en el Shulchan Aruch.
Sin embargo, en Piskei HaSiddur escrito por el Alter Rebbe, tal como está impreso en nuestro Siddur, está escrito explícitamente "y no necesita cubrir su cabeza hasta su boca" - que no es necesario cubrir la prenda hasta la boca. Entonces, ¿hasta dónde es necesario? Ahora leeremos la enseñanza diaria y veremos. "Al envolverse en el Tallit Gadol no es necesario cubrir la cabeza hasta la boca" - una cita de Piskei HaSiddur del Alter Rebbe, "y como está escrito en Hilchot Tzitzit que está en el Siddur". No como está escrito en el Shulchan Aruch, pero entonces, ¿hasta dónde?
En la práctica, como señala el Rebe que escuchó del Rebbe Rayatz, "pero se acostumbra a cubrir también los ojos con la parte superior del Tallit Gadol". Si bien no es necesario cubrir hasta la boca, hasta los ojos - y también los propios ojos - deben cubrirse con el Tallit Gadol; los ojos también deben estar cubiertos.
Hay una carta interesante en la que alguien le preguntó al Rebe: si señalamos que los ismaelitas están envueltos hasta los ojos, en realidad, si el ismaelita estuviera envuelto hasta sus ojos, ¿cómo caminaría? Y sin embargo caminan; por lo tanto, aparentemente no están envueltos hasta los ojos - entonces, ¿por qué debemos envolvernos hasta los ojos? El Rebe le responde en su carta que de hecho hay algunos países de ismaelitas donde se puede ver que, para proteger los ojos de las arenas de allí, realmente colocan la envoltura hasta por encima de los ojos. ¿Pero qué pasa? No la atan sobre los ojos, y no está ajustada sobre los ojos de tal manera que sea imposible caminar, sino que queda así en el aire y cubre la zona de los ojos. Y cuando está de esta forma, en la práctica se puede ver hacia abajo, e incluso - en sus palabras - algunas amot hacia adelante. Y efectivamente, hasta por encima de los ojos se deben cubrir también los ojos; esta es nuestra costumbre de cómo envolvernos en el Tallit Gadol.
La segunda parte de la enseñanza se refiere a la costumbre de estudiar Gemara, especialmente durante los días de Sefirat HaOmer. Hay seforim en los que está escrito que durante los días de la Sefirá se estudia Masechet Shevuot, cuyo número de páginas es idéntico al número de páginas de Masechet Sotah - 49. Pero el Rebe señala aquí, como también escribió en una carta, que esto es lo que escuchó de su suegro, el Rebbe Rayatz: aunque hay quienes escriben estudiar Masechet Shevuot, que tiene el mismo número de páginas, nuestra costumbre es, como se evidencia de sus palabras, "se acostumbra estudiar Masechet Sotah durante los días de la Sefirá - además de los shiurim regulares - un daf por día". Es decir, además de los shiurim fijos diarios - Chitas, Rambam y similares - se debe agregar durante los días de Sefirat HaOmer y estudiar también Masechet Sotah, un daf por día, ya que el número de páginas es igual al número de días.
Sin embargo, cabe señalar que aunque en Masechet Sotah hay hasta el daf 49, la Gemara comienza en el daf 2, por lo que hay un día menos; y en el primer día de Sefirat HaOmer todavía no tenemos un daf correspondiente para estudiar. No obstante, en un farbrengen en Erev Chag HaShavuot 5745, el Rebe se refirió al tema y dijo que en el primer día de Sefirat HaOmer hay una página a la que debemos conectarnos - esa es la página del título, la portada de la Gemara. Aparentemente, parece ser solo una página técnica que sostiene la Gemara, pero ¿qué está escrito en la portada? En ella está escrito el nombre de la Masechet, en letras grandes - "Sotah".
Es sabido lo que dice el Alter Rebbe en Shaar HaYichud VeHaEmunah, que de cada cosa, el nombre por el cual es llamada en Lashon HaKodesh es la fuerza vital de esa cosa. Resulta que la fuerza vital de toda Masechet Sotah está incluida en la página del título, que es el nombre de la Masechet. En el primer día, por lo tanto, uno debe conectarse a la idea central y general de Masechet Sotah - no a los detalles que aparecerán en las otras páginas; pero definitivamente, incluso en el primer día, existe el concepto de la necesidad de conectarse a esta Masechet.
¿Y cuál es la conexión entre Masechet Sotah y estos días de Sefirat HaOmer? Hay varias explicaciones al respecto en las cartas del Rebe. En un lugar, el Rebe escribe que dado que había una sospecha sobre la sotah, y a través de beber el agua la Torá dice "veniketah venizre'ah zara" (será absuelta y concebirá descendencia) - el asunto elimina la sospecha sobre ella y le trae pureza. Este es exactamente el significado de los días de Sefirat HaOmer, tal como decimos en la plegaria todos los días al finalizar la Sefirá: "para rectificar nuestras almas de toda escoria y defecto, y para purificarnos y santificarnos". Esa misma etapa por la que pasa la sotah al beber el agua es esencialmente nuestro objetivo en Sefirat HaOmer.
En otro lugar está escrito un punto diferente: es sabido que la ofrenda que traían para la minchat sotah era de cebada, y también la minchat haOmer es de cebada - y estas son las únicas ofrendas en el Beit HaMikdash que provienen de la cebada, ya que generalmente las ofrendas son de trigo. Y la cebada, como se sabe, es alimento para animales; y con respecto a la sotah se dice que dado que hizo un acto animal, por lo tanto su ofrenda es una ofrenda animal. ¿Cuál es la conexión con Sefirat HaOmer? Desde una perspectiva interior, este es el tiempo en el que una persona necesita refinar su nefesh habehamit a lo largo de todos esos días, y por eso cada día mencionamos una de las midot y sefirot - ya que cada una está compuesta de siete. Esta avodah de rectificar las midot y rectificar el alma - esa es la conexión entre Sefirat HaOmer y Sotah.
¿Y cuál es la conexión de esta enseñanza específicamente con este día? Después de todo, ya estamos en el 22 del Omer, y ya deberíamos estar en el daf 22 o 23 - si es así, ¿por qué precisamente aquí? Se puede decir simplemente que en este día estudiamos el shiur de Chumash de Parashat Emor, el miércoles, y en él la Torá habla de la ofrenda del Omer y de Sefirat HaOmer. Es por eso que el Rebe integró aquí la conducta y la enseñanza sobre el estudio del tema de Masechet Sotah durante Sefirat HaOmer.