La habitación ciento sesenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Martes 6 Iyar, 21 del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, Emor, Shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 6 del mes, desde el capítulo 35 hasta el capítulo 38 inclusive.
Tanya, continuamos hoy el shiur desde las palabras "beinei kechol", y concluye en la página 130 con la palabra "baarichut".
El origen de la enseñanza diaria está en una carta que el Rebbe Rayatz escribió exactamente un año antes de esta fecha - el 6 Iyar 5702. De esa misma carta, el Rebbe enfoca y resume el contenido del tema y lo trae aquí.
Y así dice: "Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria" - la Guemará dice en el tratado de Berachot, y también en Eruvin: "Que una persona no se despida de su compañero sino con un devar halajá". Cuando dos personas se separan, la Guemará dice que antes de la despedida debe decir un devar halajá. La Guemará concluye con la frase "ya que a través de esto lo recordará", y muchas veces esta conclusión también se trae en la carta, pero aquí en la enseñanza el Rebbe no la trae.
Hay maamarim de chassidus que explican internamente por qué específicamente un devar halajá - por qué para el recuerdo del compañero no basta con decir alguna enseñanza sobre la parashá que no sea un devar halajá. Vale la pena profundizar en uno de ellos, en el dibur hamatchil "Al yipater adam mechavero" que el Rebbe dijo en el mes de Tishrei de 5721 - un maamar dicho en honor a los invitados de la Tierra de Israel antes de su regreso, en un farbrengen especial que el Rebbe organizó en su honor. En ese maamar se explica con amplitud que un devar halajá es único porque la voluntad Divina se encuentra en él de manera revelada - esto es lo que Hakadosh Baruch Hu quiere; mientras que cualquier otra cosa es una lógica, que no es necesariamente la voluntad final. En un devar halajá existe la virtud de ser la voluntad final, y el Rebbe conecta esto con el concepto de recuerdo, que despierta una conexión interna y muy profunda desde Hakadosh Baruch Hu hacia el judío, y entre un judío y otro. Vale la pena estudiar la fuente. De todos modos, dado que este no es el tema en cuestión aquí, no nos extenderemos en ello.
Aquí el Rebbe trae una explicación interesante de nuestros Rabinos sobre esta frase, que un devar halajá no viene a indicar solo qué decir, sino que todo lo que decimos debe ser de una manera que convierta a la persona en un "mehalech". "Que una persona no se despida de su compañero" - cuando le dices algo a una persona y le transmites un mensaje antes de la despedida, haz que sea un "devar halajá".
Y así explica: "Y nuestros sagrados padres y Rebes explicaron además" - las palabras están escritas en idish, y en la traducción: "Un devar Torá tal que lo convierta - al oyente - en un 'mehalech'". El devar Torá lo convertirá en un "mehalech".
¿Qué significa "lo convertirá en un mehalech"? Más adelante en la carta aparece - y el Rebbe lo trae aquí de inmediato - "el concepto de caminar (hiluch)". ¿Cuál es el significado del concepto "caminar"? "Es ascender de nivel en nivel en una elevación tras otra". "Caminar" significa avanzar y elevarse, ser mejor de lo que eras ayer, y mejor de lo que eras hoy por la mañana - ser un "mehalech".
¿Y cuál es el significado de "mehalech"? Se explica en muchos lugares en chassidus que esta es "la ventaja de las almas sobre los ángeles". Las almas tal como están Arriba, así como los ángeles, son llamados "omedim" (los que están de pie), mientras que el alma en su descenso al cuerpo es llamada "mehalech", como se le dijo al profeta: "Y te daré lugar para caminar entre estos que están de pie".
¿Por qué el ángel es llamado "omed" y el alma aquí abajo es llamada "mehalech"? Se explica en chassidus, y lo explica en uno de los maamarim en Torah Or y en otros lugares, que un ángel no puede cambiar. El campamento de Mijael, cuya avodah es con amor a Di-s, nunca puede estar con temor, sino solo con amor; y Gavriel solo con temor y no con amor. Cada ángel se encuentra en su propia línea y el cambio no aplica en él; y dado que el cambio no aplica en él, incluso si tiene virtudes y elevaciones - ya que también un ángel tiene elevaciones - todo se considera dentro del mismo ámbito y en el mismo asunto, y por lo tanto es llamado "omed".
Por el contrario, un judío puede a través de sus acciones generar en sí mismo un cambio drástico desde su estado anterior a un estado completamente nuevo. Por lo tanto el judío es llamado "mehalech", ya que tiene la capacidad de "caminar" - es decir, esa elevación especial con la que un judío puede ascender de nivel en nivel, siendo mejor de lo que era antes.
¿Y cómo ocurre esto en la práctica? "Que esta elevación es principalmente a través de la avodah en una buena acción real". Cuando haces una buena acción en la práctica, esta acción te causa una gran elevación. Y esta es la exigencia: cuando te despides de tu compañero, dile un devar Torá tal que lo despierte a ser un "mehalech" - que lo despierte a generar un cambio en su vida y a hacer algo bueno. A esto se le llama "con un devar halajá" - convertirlo en un "mehalech".
¿Y qué acción buena y especial causa particularmente este caminar? El Rebbe menciona aquí: "Hacer un favor a un judío en lo material en general y en lo espiritual en particular". Cuando se le hace un favor a otro judío, en lo material y en particular en lo espiritual, esta es la buena acción que causa una elevación tras otra a la persona que la realiza, y con ello se convierte en un "mehalech". Y este es esencialmente el devar halajá que el compañero le provocó al decirle esto antes de la despedida.