Hoy continuaremos con la carta que constituye la introducción que el Rebe estableció para el libro "Hayom Yom". Primero daremos un poco de contexto sobre la carta, y luego la leeremos por dentro.
Contexto de la carta:
En el año 5652 el Rebe Rashab no se encontraba en su lugar habitual en Lubavitch, ya que necesitó viajar por asuntos comunitarios a Moscú. Los jasidim estaban acostumbrados a que el Rebe estuviera con ellos en Lubavitch en el 19 de Kislev, la festividad de la redención, y esta vez no estuvo allí. Por eso el Rebe Rashab quiso dar a los jasidim una fuerza especial, y les envió desde Moscú a Lubavitch una carta, unos días antes del 19 de Kislev (el 16 de Kislev), en la que les explica qué es el 19 de Kislev. Es decir, una farbrenguen anticipada por escrito. El contenido de esta carta lo dejamos para el final, en una cita con algunas omisiones, y el Rebe eligió traerla como introducción al libro.
Conviene anticipar que la carta despertó en su momento una gran emoción. Fue enviada a todos los grupos de jasidim a lo largo de Rusia, y dado que el correo era lento en aquellos días, hubo lugares a los que la carta llegó recién en el mes de Shevat y no en Kislev. En las cartas del Rebe anterior hay descripciones de cómo fue recibida la carta, y trae ejemplos de varios lugares: en Petersburgo, en Vilna, en Kremenchug y en Brisk. Describe cómo la recibieron los jasidim unos dos meses después, y hubo quienes hicieron en el mes de Shevat tres días de farbrenguens solo en honor a la recepción de la carta, diciendo: ahora la recibimos, y ahora haremos de esto un asunto. Es una carta que despertó una gran emoción, y nos relata el significado del día 19 de Kislev.
El texto de la carta tal como la trae el Rebe:
La carta está dirigida al Rebe anterior, ya que el Rebe Rashab se la escribió a su hijo. Por eso en la apertura de la carta, que el Rebe no cita, se dice "beni sheyijie" (mi hijo que viva), y así comienza: "beni sheyijie, tit'asfú be-19 de Kislev" (mi hijo que viva, os reuniréis el 19 de Kislev). El Rebe omitió las primeras palabras, e incluso la letra bet de la palabra "behatjil", y pasa directamente al tema: "19 de Kislev, ha-jag asher padá beshalom nafshenu" - 19 de Kislev, la festividad que redimió en paz nuestra alma. También aquí hay una omisión de algunas palabras de la carta original.
También en esta frase hay una cierta novedad: el propio Admur Hazakén, cuando salió de su encarcelamiento, describe en una carta que escribió que en el momento en que recibió la noticia de la redención dijo el capítulo 55 de Tehilim, y cuando llegó al versículo "padá beshalom nafshí" (redimió en paz mi alma) recibió la noticia, en singular. En cambio aquí esto se convierte en algo de todos los jasidim: "asher padá beshalom nafshenu" (que redimió en paz nuestra alma), todos nosotros, todo el pueblo de Israel, todos los jasidim; nos encontramos en una situación en la que nuestra alma fue redimida por esta redención.
"Ve'or vejayut nafshenu nitán lanu" - y la luz y la vitalidad de nuestra alma nos fueron dadas. Este día es el día en el que nos fueron dadas la luz y la vitalidad de nuestra alma. En sus disertaciones el Rebe destaca el lenguaje que fue elegido, "luz y vitalidad", y dice: el jasidismo no innovó nada en el judaísmo, sino que se asemeja a la luz o a la vitalidad. ¿Qué es la luz? Cuando una habitación está oscura y se enciende en ella la luz, no se agregan objetos a la habitación; todos los objetos que había permanecen tal como estaban, solo que ahora la habitación está iluminada y se ve lo que sucede en ella. Así el jasidismo no agregó nada, sino que iluminó lo existente. Y así también con la vitalidad: una persona, Dios no lo quiera, que tiene sus 248 miembros y sus 365 tendones y está completa, pero no está viva; y cuando hay en ella vitalidad, no se le agrega un miembro, sino que todos los 248 miembros y los 365 tendones que había en ella comenzaron a vivir. Esto es el jasidismo: luz y vitalidad. Estas dos expresiones destacan que aquí no hay el agregado de algo nuevo, sino la iluminación de lo existente.
"Hayom hazé hu rosh hashaná ledivrei Elokim jayim" - este día es el año nuevo para las palabras del Dios viviente. Aquí hay una novedad muy interesante. En el original, cuando el Rebe Rashab escribió la carta, había aquí tres palabras más, y el Rebe las omitió y con ello cambió el significado por completo. En el original el Rebe Rashab escribió: "vekarov hadavar asher hayom hazé hu rosh hashaná" (y es casi posible decir que este día es el año nuevo), en un estilo de cierta reserva, de que es casi posible decir que el 19 de Kislev es el año nuevo. El Rebe omite las tres palabras "vekarov hadavar asher", e incluso no marca tres puntos de omisión, sino que lo escribe de manera continua y de forma clara e inequívoca: el 19 de Kislev es el año nuevo.
Es posible entender esto sobre la base de una historia interesante que ocurrió entre el Rebe anterior y su padre, el Rebe Rashab. Una vez el Rebe anterior repitió ante su suegro un maamar de jasidismo que había escuchado de su padre, y cuando regresó a su padre este le preguntó: dime qué dijiste y cómo lo repetiste. El hijo repitió ante su padre las cosas palabra por palabra. Le dijo su padre: "repetiste un maamar, y en un cierto pasaje que yo lo dije en un estilo de 'quizás', 'tal vez', escucho que tú lo dices de forma categórica". Le respondió: "Papá, lo que en ti es 'quizás', en mí se volvió certeza". De la misma manera también aquí: el Rebe Rashab escribió "es casi posible decir", y el Rebe lo escribió de forma categórica: este día es el año nuevo para las palabras del Dios viviente. La carta la escribió el Rebe Rashab, pero las palabras "es casi posible" las quitó el Rebe.
"Asher hinjilanu avoteinu hakedoshim, zejer tzadikim ukedoshim lejayei olam habá, nishmatam eden, zejutam yagén aleinu" - que nos legaron nuestros santos padres, el recuerdo de justos y santos para la vida del mundo venidero, sus almas en el Edén, que su mérito nos proteja. Nuestros santos padres nos legaron este día. Al escribir "nuestros santos padres" el Rebe Rashab se refiere a Admur Hazakén, al Admur Haemtzaí, y en esencia a todos los Rebeim que hubo antes, que nos legaron las palabras del Dios viviente. "Vehi hi torat haBaal Shem Tov" - y ella es la Torá del Baal Shem Tov. Es decir, la redención de este día, las palabras del Dios viviente que enseñaron nuestros Rebeim de Jabad, es la Torá del Baal Shem Tov: esto es lo que reveló el Baal Shem Tov al mundo, y esto descendió a través de nuestros Rebeim, nuestros líderes.
Hasta tal punto es año nuevo, que el Rebe Rashab agrega una frase interesante: "Ze hayom tejilat maaseja" - este es el día del comienzo de tus obras. Esta expresión nos es conocida de la plegaria de Rosh Hashaná, y también sobre ella se pregunta: Rosh Hashaná cae el 1 de Tishrei, que es el sexto día de la creación del mundo, mientras que el mundo fue creado el 25 de Elul, y aparentemente "el comienzo de tus obras" debería decirse sobre el 25 de Elul. Y aun así decimos en la plegaria "este es el día del comienzo de tus obras" sobre Rosh Hashaná. Y la explicación: el propósito de la creación del mundo no fue por lo inanimado, lo vegetal y lo animal que fueron creados en los primeros cinco días, sino por el hombre que fue creado en el sexto día. De la misma manera, y con más profundidad: el hombre ya fue creado, y ya existen seres humanos hace miles de años, pero cuando llegó la Torá del jasidismo, esta fue el propósito de todo. Por consiguiente, sobre el día que es el 19 de Kislev decimos "este es el día del comienzo de tus obras": el mundo comenzó en el día que es el año nuevo del jasidismo.
Este es el día en que comenzó la "plenitud de la verdadera intención en la creación del hombre sobre la tierra"; para esto fue creado el hombre en el mundo: para que tenga el conocimiento de la interioridad de la Torá, "para hacer descender la revelación de la luz de la interioridad de nuestra sagrada Torá en el mundo, que desciende en este día en calidad de descenso general sobre la totalidad del año". Dado que este es el rosh hashaná, y así como la cabeza incluye a todos los miembros, así rosh hashaná incluye a todos los días del año: en el 19 de Kislev desciende la revelación de la interioridad de la Torá sobre todo el año entero. Todo el año, en el que tenemos la capacidad de conectarnos con la interioridad de la Torá, proviene de la fuerza de la cabeza: el 19 de Kislev.
"Y nos corresponde iluminar nuestro corazón en este día desde el aspecto del anhelo y el deseo interior y esencial" - en este día el judío debe despertar su interioridad y su deseo hacia la Divinidad. "En la verdad del punto de nuestro corazón" es posible despertar la parte cordial verdadera e interior, "para que ilumine nuestra alma con la luz de la interioridad de Su Torá, bendito sea". Es decir, en este día recibimos la fuerza para captar toda la esencia del jasidut, y el judío debe despertar su corazón y conectarse con ello.
Concluiremos con el siguiente pasaje, en el que aparece una expresión interesante que también se relaciona con rosh hashaná y con los diez días de teshuvá. En cada día desde rosh hashaná hasta Iom Kipur se recita el salmo "Desde las profundidades te llamé, Hashem", y el mismo lenguaje utiliza el Rebe Rashab también aquí, en el rosh hashaná del jasidut: "Desde las profundidades te llamé, Hashem". Es sabido que "profundidades" está en plural, y esto alude tanto a la profundidad del judío como a la profundidad del Creador, por así decirlo. Es decir, el judío tiene la capacidad de revelar la profundidad Divina en lo profundo de su corazón, mediante la profundidad de la Torá, que es la interioridad de la Torá. Y como lo detalla: "para hacer descender desde el aspecto de la profundidad o interioridad de la Torá de Hashem y las mitzvot de Hashem" - esta es una profundidad, la profundidad de la Torá y la profundidad de las mitzvot; ¿y desde dónde desciende? "desde el aspecto de la interioridad y esencia de la luz Infinita, bendito sea" - desde la profundidad del Creador, "para que ilumine en la interioridad de nuestra alma" - en la profundidad de nuestra alma. Esto es "desde las profundidades": todas las profundidades se conectan juntas.
"Que toda nuestra esencia" - ¿y qué es "toda nuestra esencia"? "Es decir, toda nuestra realidad, la esencia, la extensión, etc." - nuestra alma Divina y nuestra alma animal. "Estén dedicadas únicamente a Él, bendito sea" - que estemos todos conectados a un solo objetivo, al deseo de Hashem; esto significa que toda nuestra esencia y sustancia y extensión estén conectadas al asunto. Y para que esto se exprese también en el alma animal y no solo en el alma Divina, lo baja a letras sencillas: "desterrar de nosotros todo rasgo malo y despreciable de los rasgos naturales" - que nos libremos de los rasgos despreciables, que provienen del alma animal. Pues si toda nuestra esencia y toda nuestra realidad están conectadas al asunto, esto desterrará de nosotros todo rasgo malo.
Mencionemos también lo que hablamos en lecciones anteriores, que el nombre "Hayom Yom" recuerda la cuenta del Omer, que también comienza con las palabras "Hayom Yom" (hoy es día), y allí el trabajo consiste en actuar sobre los rasgos de carácter. Y aquí vemos exactamente este énfasis: que este libro, y el jasidut en general, vienen a actuar "para desterrar de nosotros todo rasgo malo y despreciable de los rasgos naturales".
"Sino que todas nuestras acciones y asuntos" - toda nuestra ocupación y toda nuestra esencia - "tanto en el servicio", es decir, el servicio a Hashem, la oración, la Torá y las mitzvot, "como en los asuntos mundanos necesarios para la subsistencia del cuerpo", las cosas que el hombre necesita para vivir: comer, beber y dormir, toda la ocupación del hombre, tanto en lo espiritual como en lo material, "sean con verdadera intención por amor al Cielo, pues el deseo de Hashem, etc.". Esto significa que toda nuestra esencia e individualidad estén conectadas al asunto. "Y Hashem, bendito sea, Padre de las misericordias, tenga misericordia de nosotros y nos guíe por el camino bueno y recto, que rectamente contemplen Su rostro". También "Padre de las misericordias" es una expresión que se dice en los diez días de teshuvá: en los días comunes se dice "quién como Tú, Padre misericordioso", mientras que en los días propicios de los diez días de teshuvá, así como en shabat en minjá, se dice "Padre de las misericordias", que es un nivel más elevado, y aquí el Rebe Rashab menciona el aspecto más profundo.
Alusión al Nombre Havayá:
Hay aquí un asunto por vía de alusión. Como veremos, con la ayuda de Hashem, cuando estudiemos la continuación de los dichos en los meses venideros, uno de los jasidim buscó, y el Rebe incluso lo impulsó a esforzarse y a hallar, cómo todo el libro está estructurado por alusión según el orden del Mishné Torá del Rambam. Veremos más adelante que los dichos siguen el orden: el Séfer HaMadá, el Séfer HaAhavá, y dentro de esto mismo según ciertas divisiones por alusión. Aquel jasid le escribió al Rebe que había hallado una parte y no había hallado todo, y el Rebe le respondió: te esforzaste y hallaste. Y es interesante que el Rambam abre su libro con una alusión al Nombre Havayá: "el fundamento de los fundamentos y el pilar de las sabidurías" es una alusión al Nombre Havayá. También aquí el Rebe abrió el dicho y citó de la carta solo fragmentos, con omisiones, y de ello resulta una alusión al Nombre Havayá: las palabras "19 de Kislev" de la primera línea: yud; "la festividad que redimió en paz nuestra alma": hei; "y la luz y la vitalidad de nuestra alma nos fue dada": vav; "este día es rosh hashaná": la hei final. He aquí el Nombre Havayá por alusión, no de forma evidente, pues también en esto aludió el Rebe a abrir el libro con el Nombre Havayá. Esto no es lo que el Rebe escribió explícitamente, sino el revuelo que difundió aquel jasid, y aparentemente hay en ello algo de verdad. Con la ayuda de Hashem continuaremos adelante, y veremos también los dichos mismos.