El "jéder" doscientos noventa y nueve en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles 22 Elul 5703.
Shiurim: Jumash, Nitzavim-Vayelej, cuarta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 22 del mes, se recitan los capítulos 106 y 107, y los tres capítulos adicionales del mes de Elul — en este día: 64, 65 y 66.
Tania, en este día se concluye la Iguéret 17. La lección diaria comienza en la página 250 con las palabras "vezehu sheamrú reza"l", y finaliza con la conclusión de la iguéret en las palabras "menujá ju'".
El origen de la presente enseñanza se encuentra en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 27 de Marjeshván de 5697. En esa carta, el Rebe Rayatz habla sobre el hecho de que a veces se reprende al prójimo por asuntos que se desea corregir en él, o porque se quiere que se comporte mejor y cosas semejantes; y allí subraya extensamente que, si se hace esto en público, ello solo causa perjuicio: se avergüenza al reprendido, y no solo no se lo acerca, sino que incluso si él desea acercarse, se lo aleja y se lo rechaza.
Allí él dice que existe un maamar cuyo dibbur hamaschil es "Im yaale ruaj hamoshel" ("Si se levanta el espíritu del gobernante"), y que es preciso estudiar este maamar muchas y muchas veces, pues en él se detalla el camino en el tema de la tojajá (la amonestación). El Rebe Rayatz se extiende mucho en su carta reprobando la conducta de "pinchar" al prójimo, y la denomina como quien clava sus uñas — no un pinchazo físico, sino que en el momento en que una persona avergüenza a su compañero, lo amonesta, o le dice algo hiriente, es como quien lo rasguña y lo pincha.
Allí agrega cierto relato: a veces una persona bebe un poco más de lo habitual, y se expresa con expresiones ásperas y repugnantes, y el daño que ello ocasiona es muy grande.
Y la conclusión está en las palabras que aparecen en la enseñanza diaria: "La Torá del jasidismo exige que primero venga la reprensión" — a veces, en efecto, es necesario reprender, pero ¿cuál debe ser la introducción del que reprende antes de la reprensión? "Hay que quitarse las uñas, no punzar". La persona debe primero quitarse las uñas, es decir, que la reprensión sea sin punzadas y sin herir, "ki betofraha achidan" ["tofra" en arameo — uñas, "achidan" — asidas]; las kelipot se aferran a las uñas. Las uñas son algo peligroso al cual las kelipot se aferran, y arrastran a la persona a causar al prójimo dolor y aflicción del alma. "Toda punzada es kelipá y sitra ajra".
"Y después del corte de las uñas" — luego de haber removido las uñas, como se dijo, que antes de la reprensión es necesario quitar las uñas para no lastimar. Pero hay un orden en la halajá, como se trae en el Shulján Aruj: una persona que corta sus uñas — ¿qué debe hacer después? "Debe realizar la netilat iadaim".
Y también esto lo explica el Rebe Rayatz en el servicio del alma: si las "uñas" representan el movimiento de aguijoneo hacia el prójimo, entonces "cortarse las uñas" significa quitar la carga emocional que hay en ese aguijoneo. Y luego, antes de que la persona vaya a reprender a su compañero, debe realizar una acción adicional — netilat iadaim (el lavado de las manos). ¿Cuál es el contenido de netilat iadaim, y qué significa en el servicio del alma de quien reprende, antes de la reprensión?
"Como se explica su contenido en Daj [divrei Elokim jaim, palabras del Di-s viviente]" — ¿cuál es el significado de netilat iadaim? "La atracción de los mojin hacia las midot". Las manos simbolizan las midot, como es sabido por la expresión de "Petaj Eliahu": "jesed dro'a iemina, guevura dro'a smala" (jesed es el brazo derecho, guevurá es el brazo izquierdo) — las manos son las midot, y las midot son las emociones. Por lo tanto, netilat iadaim significa atraer los mojin hacia las midot.
En palabras sencillas: cuando reprendas a otro, que ello no provenga de sentimientos punzantes y arrolladores, sino desde los mojín — que son más serenos y sosegados. Y cuando la persona extienda los mojín hacia las midot, la reprensión se pronunciará sin uñas, pues ya las cortó, y con discernimiento, ya que extendió los mojín hacia las midot — que es el contenido del lavado de las manos — y solo entonces podrá lograr el propósito de la reprensión.
También hay en la enseñanza que ya aprendimos el 22 de Iyar un tema relacionado con ese mismo contenido: qué debe haber antes de la reprensión, para que la persona no tropiece ni llegue a un asunto negativo con ello.