El "jéder" número doscientos ochenta en el palacio del Hayom Yom.
Viernes, 3 de Elul de 5703.
Shiurim: Jumash, Shoftim, sexto día, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 3 del mes: el Tehilim diario, desde el capítulo 18 hasta el capítulo 22 inclusive; y los tres capítulos del mes de Elul — capítulos 7, 8 y 9.
Tania, en este día se concluye la décima carta en Igueret HaKodesh. El estudio comienza en la página 116 con las palabras "vehiné midat" hasta el final de la carta en "jas veshalom".
La enseñanza diaria proviene de la carta que tenemos ante nosotros, con fecha del 6 de Elul —aunque hay quien indica que el Rebe la fechó el 3 de Elul— del año 5702. En la carta, el Rebe Raiatz explica con gran amplitud la superioridad de las almas por sobre los ángeles: incluso los ángeles más elevados —la posición de las almas es aún más alta. Y aun cuando las almas son tan sublimes, trae allí la conocida expresión de que el Santo, bendito sea, hace descender al alma desde un lugar tan elevado y la vincula a un cuerpo físico aquí abajo. ¿Por qué? Para que, mediante la Torá y las mitzvot que el alma cumpla aquí abajo, se refine y se purifique la materialidad del mundo y su corporalidad.
A continuación aparece lo que se enseña en el pitgam diario. Dice: "Quien cree en hashgajá pratit" —la hashgajá pratit es uno de los fundamentos que el Baal Shem Tov destacó en la enseñanza jasídica— un judío que cree en la hashgajá pratit "sabe que de Hashem son afirmados los pasos del hombre", que el Santo, bendito sea, dirige de manera personal y planificada los pasos de cada uno, dónde exactamente estará.
¿Y qué es lo que determina la hashgajá pratit? "Que esta alma" — la intención es cada uno de nosotros, cada alma en particular — "necesita depurar y rectificar cierto berur y tikún en cierto lugar". Cada persona tiene una misión personal de rectificar un lugar específico que le es propio, que solo él podrá rectificar. Tal como se dice respecto de la parnasá material, "ninguna persona toca lo que está destinado a su prójimo" — así también respecto del berur, que es la parnasá espiritual: ninguna persona toca lo que está destinado a su prójimo, y cada uno tiene el lugar que solo él necesita y puede depurar.
"Y durante cientos de años, o incluso desde el momento de la creación del mundo, aquello que necesita ser aclarado o rectificado aguarda a esa alma específica". Cada parte del mundo espera, a veces desde la creación misma del mundo, que llegue esa alma tan particular "que venga a aclararla y rectificarla"; solo ella podrá rectificarla, y esa parte del mundo anhela que llegue el momento. Y no solo eso, sino que "también esa misma alma" — también el alma aguarda: "desde que fue emanada y creada", desde que está en los mundos superiores, "ella espera el momento de su descenso para aclarar y rectificar aquello que le fue encomendado"; pues Arriba ven su misión y el punto que la aguarda, y ella espera cuándo descenderá. Por lo tanto, tanto el lugar aguarda como el alma aguarda esta conexión.
La continuación de la carta es muy interesante, y en ella el Rebe Rayatz desarrolla y prosigue esa misma idea. De esa misma carta tenemos otra enseñanza en el "Hayom Yom", que constituye el complemento de este punto, en el 5 de Adar I. Es interesante que el complemento de la idea está escrito de manera muy incisiva. Hay una reseña muy interesante, en la que aparece un relato largo y muy secreto, que el Rebe Rayatz registra de los relatos del Admur HaZakén que este le contó al Tzemaj-Tzedek. Este relato lo escuchó el Admur HaZakén, en parte del Maguid y en parte de uno de los otros discípulos del Baal-Shem-Tov.
La historia está impresa con gran extensión en "Likutei Dibburim", cuarta parte, y vale mucho la pena leerla en toda su amplitud —acerca de cierta misión que el Baal Shem Tov encomendó a uno de sus discípulos, de viajar a determinado lugar; y en el camino le dio instrucciones sobre dónde detenerse, dónde beber un vaso de agua, rezar Minjá y luego llegar al destino. Allí hay muchísimos detalles. No es este el lugar para extenderse en todo ello, pero traeré tan solo una cita de lo que aparece al final de la historia, en nombre del Baal Shem Tov, que dijo a sus discípulos al concluir la misión.
Él les dijo que hay una expresión en el Zohar sobre las aguas que el Santo, bendito sea, creó en el segundo día de la creación del mundo, cuando hizo el firmamento que separa entre las aguas superiores y las aguas inferiores; y se dice que las aguas inferiores lloran — "también nosotras queremos estar ante el Santo, bendito sea". El llanto de las aguas inferiores — los manantiales, los mares y todas las aguas que están aquí abajo — puede prolongarse cientos o miles de años, hasta que venga un judío y se lave las manos y bendiga "al netilat iadaim", o beba un poco de agua en su sed y bendiga "shehakol nihiá bidvaró" o "boré nefashot", y entonces esas aguas alcanzarán su propósito. Esto lo dijo el Baal Shem Tov de manera general.
Luego se refirió específicamente a aquel relato en el que envió la misión, y dijo que en la finca de Moshé ben Shmuel Tzadok —el protagonista del relato— se hallaba un manantial que, durante cinco mil quinientos diecinueve años, había estado llorando por qué se le había restado su parte de entre todos los manantiales del mundo. Y cuando el Gaón Rabí Jaim llegó a aquella finca, reparó el llanto del manantial —pues bebió de sus aguas y se lavó las manos para la tefilá de Minjá, y con ello reparó el asunto.
Y esta es la Hashgajá Pratit, dice el Baal Shem Tov: cada creación tiene su tiempo en el cual será refinada y quién la refinará; todo es preciso. Y este es el contenido del pitgam diario aquí en "Hayom Yom", el 3 de Elul.