El "jeder" trescientos sesenta en el palacio del Hayom Yom.
Lunes, 24 Jeshvan 5704.
Shiurim: Jumash, Toldot, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 24 del mes, se dice desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118 inclusive.
Tania, en este día se estudia toda la Igueret 31 - desde el comienzo de la carta, en la palabra "nodá", hasta el final de la carta, "haevarim ju'".
El origen de la enseñanza diaria está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 10 de Nisán del año 5700. La carta está dirigida a uno de los jasidim, que se disculpó ante el Rebe Rayatz por haberle escrito asuntos personales con gran extensión. El Rebe Rayatz le escribe que es innecesario disculparse por eso, ya que todo aquello que concierne a uno de anash, y todo aquello que concierne a alguien del linaje de los jasidim, "me interesa muchísimo"; y por lo tanto, la extensión con que escribió fue excelente.
Ahora el Rebe Rayatz se refiere a la pregunta que le hizo aquel jasid. Ese judío se encontraba en un estado de abatimiento del alma, había algo que lo angustiaba. El Rebe Rayatz le dice que el abatimiento del alma no es algo bueno, y detalla que en los asuntos del mundo, en asuntos materiales, con certeza no hay ningún provecho en el abatimiento del alma; al contrario, a una persona que se encuentra en abatimiento y dolor, eso le hace daño. Esto en cuanto a los asuntos del mundo.
Y en los asuntos del Cielo - si la persona siente preocupación y dolor por sus asuntos espirituales que no son perfectos - dice el Rebe Rayatz que la pérdida que provocan los pensamientos de abatimiento del alma es mucho mayor que la pérdida que hay en el abatimiento del alma en asuntos materiales. ¿Por qué? Porque el abatimiento del alma lleva a la tristeza y a la flojedad en todos los asuntos de la avodah de Hashem, y ciertamente ese no es el camino correcto. Por eso le escribe el Rebe Rayatz que la persona debe esforzarse, por todos los medios que pueda y con la mayor firmeza, en salir de las sensaciones de abatimiento del alma.
¿Y cómo se hace esto? Sobre ello trae el Rebe Rayatz la enseñanza de que hay un camino por el cual la persona se libera del abatimiento del alma: cuando le sucede algo que no es bueno, ¿cómo acostumbrarse a estar satisfecho a pesar de la situación? Y estas son las palabras de la enseñanza: "En los asuntos materiales" - dinero, salud y similares - "hay que mirar a quien está por debajo de él", es decir, ver a aquel cuya situación material es menor y peor que la tuya, "y agradecer a Hashem, bendito sea, porque es bueno, por Su bondad con él", y decir siempre gracias al Kadosh Baruj Hu: bendito sea Hashem, que mi situación es mejor, hay quienes están peor, y debo agradecer que mi situación sea así. Este es un medio y un camino que la persona debe usar para elevar su estado de ánimo. Esto en los asuntos materiales.
Y en cambio, "en los asuntos espirituales - hay que mirar a quien está por encima de él", mirar siempre a la persona que llegó a un nivel espiritual más alto que el suyo. ¿Y cuál es el provecho de esta mirada? "Y suplicar a Hashem que le dé buen entendimiento para aprender de él" - suplicar al Kadosh Baruj Hu que nos dé buen sentido y buena dirección, para aprender y copiar de quien es mejor que nosotros, y también "y fuerza y vigor para poder ascender en elevación" - que nos dé fuerzas para tener éxito y elevarnos más alto. Este es el camino, y una persona que mira así nunca debería tener abatimientos del alma; al contrario, mira correctamente las cosas y su entorno, y sabe reaccionar con sus sentimientos en consecuencia.
En diversas cartas en las que el Rebe se refiere a esta enseñanza, el Rebe trae una alusión interesante: la idea está aludida en las palabras del versículo "en los cielos arriba y sobre la tierra abajo". Y así lo explica: "en los cielos" - en los asuntos celestiales, espirituales - "arriba", siempre hay que mirar a quien está por encima de ti y querer imitarlo; "y sobre la tierra" - en los asuntos terrenales - "abajo", siempre hay que mirar a quien está por debajo de ti, y entonces agradecerás al Kadosh Baruj Hu porque tu situación es mucho mejor.