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23 Jeshvan

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El "jéder" trescientos cincuenta y nueve en el palacio del Hayom Yom.

Domingo, 23 Jeshvan de 5704.

Shiurim: Jumash, Toldot, primera parshá con el comentario de Rashi.

Tehilim, día 23 del mes: se dice desde el capítulo 108 hasta el capítulo 112 inclusive.

Tania: en este día se estudia toda la Iguéret 30. La Iguéret comienza con la palabra "מודעת" y concluye con las palabras "ומספר ודי למבין".

La fuente de la enseñanza diaria es una sijá que dijo el Rebe Raiatz en Shabat parshat Vayishlaj de 5701. La historia aparece con amplitud en un conocido escrito del Rebe Raiatz, llamado "El Admur Tzemaj Tzedek y el movimiento de la Haskalá".

Daré algo de contexto: en la época del Admur Tzemaj Tzedek, el tercer Admur, había judíos pertenecientes al movimiento de la Haskalá que deseaban con fuerza el "progreso" y los estudios profanos, y querían arrancar de raíz los estudios sagrados. Intentaron intervenir en la educación judía, y lograron que el gobierno, por todo tipo de medios, hiciera cambios e impusiera cambios sobre la educación judía.

A raíz de sus gestiones y de su presión, el gobierno accedió, pero no quiso hacerlo de manera arbitraria, y por eso convocó una conferencia de rabinos en Petersburgo, para que allí se discutieran todos los asuntos. Pensaban que la conferencia sería solamente una especie de "sello de goma": ellos darían las directivas, los rabinos firmarían, y así se pondría en marcha y se cambiaría todo el sistema educativo.

¿Quiénes estaban en la conferencia de rabinos? Cuatro rabinos: el Admur Tzemaj Tzedek, representante de los jasidim; rabí Itzjak, hijo de rabí Jaim de Volozhin, representante de los mitnagdim; el acaudalado rabí Israel Halperin, en nombre de los comerciantes; y Betzalel Stern, en nombre de los eruditos.

Se sentaron juntos y discutieron, y por supuesto había una inclinación a acceder a los cambios. Y quien luchó con toda firmeza para que no se interviniera en absoluto en la educación judía ni en los libros de estudio, y para que todo permaneciera auténtico tal como debe ser, fue el Admur Tzemaj Tzedek.

Los ministros del gobierno que participaban allí pensaban que los rabinos simplemente accederían, y aquí el Rebe se les opuso. Por eso lo amenazaron, y no solo eso, sino que incluso lo encarcelaron una y otra vez, una vez por un día, otra vez por dos días, otra vez por tres días, para hacerlo cambiar su postura y sus decisiones.

Por supuesto que eso no les sirvió, y provocó que la asamblea, que debía ser breve, se extendiera nueve semanas, de las cuales el Rebe estuvo seis semanas encarcelado. Es decir, la mayor parte del tiempo lo tuvieron preso, y solo tres semanas de ese lapso hubo deliberaciones; cada vez lo encarcelaban de nuevo, una y otra vez, pero nada les sirvió, y al final él venció.

En la enseñanza hay una referencia a esta historia, y aquí se relata una discusión que hubo entre el Admur Tzemaj Tzedek y uno de los ministros en aquella conferencia. Todo está escrito en idish, y lo traduciremos.

"Veintidós veces arrestaron al Tzemaj Tzedek en la asamblea de rabinos de Petersburgo", ¿y cuándo fue esto? En el año "5603".

¿Y cuál fue la razón por la que lo arrestaron? "Por su oposición a la exigencia del reino respecto de cambios en la educación, etcétera", es decir, porque se mantuvo firme frente a la exigencia del gobierno de hacer cambios en la educación, lo arrestaron veintidós veces.

Aquí se relata lo que ocurrió en una de las conversaciones que hubo allí. "Le preguntó el ministro" al Rebe: él quería convencerlo de que, según la religión y la Torá, debía acceder a lo que decía el gobierno. Se cuenta con amplitud que le dijo: está escrito en vuestra Torá, en la Guemará, un concepto llamado "diná demaljutá diná", lo que la monarquía dictamina hay que aceptarlo; y si es así, ahora que la monarquía dictamina, debes aceptarlo. Le respondió el Admur Tzemaj Tzedek que no entendía sus palabras: mientras se trate del ámbito de los impuestos o de un asunto económico que el Estado determine, ciertamente hay que obedecer la decisión del Estado, incluso si es un Estado de gentiles; pero en todo lo que se refiere a la religión de Israel, no hay que tomar en cuenta en absoluto las leyes del Estado, y no hay nadie que pueda cambiar algo contra la Torá.

Y aquí hay una cita algo distinta: entre las cosas que hablaron, "el ministro preguntó" al Admur Tzemaj Tzedek: "Pero esto es una rebelión contra el reino", y en otras palabras: si te rebelas contra el rey, puedes provocar que te maten, te estás quitando la vida a ti mismo y te metes en peligro de muerte, ya que el gobierno de Rusia puede matarte.

"Le respondió el Tzemaj Tzedek" al ministro: "Quien se rebela contra el reino es pasible de muerte en el cuerpo, pero quien se rebela contra el Reino de los Cielos es pasible de la muerte del alma - ¿qué es, entonces, lo determinante?". Es cierto, quien se rebela contra la monarquía es pasible de muerte, matarán su cuerpo; pero quien se rebela contra el Reino de los Cielos, su alma es cortada, Dios libre. ¿Qué es peor? Con ustedes me complico en el cuerpo, pero frente al Santo, Bendito Sea, es un asunto del alma, mucho más grave.

Otra expresión interesante en este contexto, que no aparece aquí: no solo el ministro le planteó su reclamo al Rebe, sino que también el representante de los mitnagdim que mencionamos, rabí Itzjak, hijo de rabí Jaim de Volozhin, que estaba allí, le planteó un reclamo al Rebe y le dijo que según la Torá debía ceder. ¿Por qué? Porque existe el concepto de quien se quita la vida a sí mismo; y en tu caso, que vas contra el gobierno, esto es una forma de suicidio, y si te matan perderás tu Mundo Venidero, ya que "quien se quita la vida a sí mismo no tiene parte en el Mundo Venidero". Si es así, ¿cómo haces esto?

Le respondió el Admur Tzemaj Tzedek: si los judíos no tienen este mundo, ¿qué me importa a mí el Mundo Venidero del Santo, Bendito Sea? Yo me preocupo de que los judíos tengan este mundo, que puedan vivir aquí como judíos; eso es más importante para mí que el Mundo Venidero del Santo, Bendito Sea. Así le respondió. Todo esto muestra esa misma firmeza y esa misma fuerza: que de ninguna manera accedió a cambiar nada en todo lo referente a la educación de Israel y a la religión de Israel, en forma absoluta.