El "jeder" trescientos cincuenta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles 19 Cheshvan de 5704.
Shiurim: Jumash, Jaiei Sarah, cuarta aliá, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 19 del mes, desde el capítulo 90 hasta el capítulo 96 inclusive.
Tania, en este día continuamos con la Iguéret 29. El shiur diario comienza en la página 149 con las palabras "vehiné or", y concluye en la página 298 con la palabra "jad".
La fuente de la enseñanza diaria es una sijá que dijo el Rebe Raiatz en Simjat Torá del año 5701. Allí hay una introducción antes de este pasaje, y conviene presentarla para comprender la secuencia. Se cuenta allí sobre uno de los jasidim del Alter Rebe y del Mitteler Rebe, al que llamaban Reb Zalman Zezmer. Reb Zalman Zezmer solía contar siempre que en su ciudad había un judío gran erudito, y con buenas midot de un modo asombroso y poco común - era difícil encontrar personas con midot tan buenas; solo que ese judío no sabía nada de jasidus.
Una vez, ese judío le preguntó a Reb Zalman: ¿qué novedad trajo el jasidus? Le respondió Reb Zalman: "El jasidus elevó los mojin por encima de las midot" - el jasidus le dio a los mojin un peso mayor que a las midot.
Después de un tiempo, ese judío viajó al Alter Rebe, entró a iejidut, y preguntó esa misma pregunta: ¿qué novedad trajo el jasidus? Le dijo el Alter Rebe al principio: escucha, también en los animales hay midot, solo que en ellos las midot son naturales - por ejemplo, el cuervo es cruel por naturaleza y el águila es compasiva por naturaleza; en cambio, en los seres humanos las midot no son naturales, sino según el intelecto. ¿Y por qué no hizo el Santo, bendito sea, que también en los seres humanos las midot fueran naturales? Porque el Santo, bendito sea, quiso que en el judío las midot fueran resultado de su avodá, y no resultado de un instinto natural.
Aquel erudito, poseedor de midot enormes, escuchó estas palabras, comenzó a reflexionar sobre sí mismo, y llegó a la conclusión de que todas las buenas midot que tenía hasta ese día eran en esencia como las de un animal - esa es su naturaleza, y todavía no había trabajado sobre sí mismo. Lo tomó a pecho de un modo tan interior, que se desmayó allí mismo, en la iejidut.
Al cabo de un tiempo despertó, y cuando volvió en sí le preguntó otra vez al Alter Rebe - después de haber comprendido que su situación no era buena - entonces, ¿y ahora qué? ¿Qué es el jasidus? A eso le respondió el Alter Rebe, y esta es la enseñanza diaria del "Hayom Yom": "Respuesta de nuestro Rebe, el Alter Rebe, en iejidut: el jasidus es Shemá Israel" - la esencia del jasidus se expresa en las dos palabras "Shemá Israel".
¿Cuál es el significado de "Shemá Israel", y cuál es la alusión que hay en ello? Explica el Alter Rebe: "Shemá - iniciales de 'Seú marom einejem'". Es decir, cuando un judío dice "Shemá", debe contemplar lo alto. "Y dice 'marom' y no 'shamaim'", entre las palabras el Alter Rebe agregó una expresión que no se trae aquí: "como la explicación del Ibn Ezra" - que el Ibn Ezra distingue y dice que hay dos niveles: hay estrellas que se pueden ver y quizás incluso contar, y hay estrellas en un nivel más elevado, de cuya cantidad no tenemos ni idea. O sea, que "shamaim" es el aspecto más bajo, que quizás haya capacidad de captar, mientras que "marom" es mucho más elevado.
Entonces le dice el Alter Rebe: "'Marom' es alto, alto" - "marom" es alto y todavía más alto, es decir, completamente por encima de la comprensión del hombre. Por lo tanto, cuando se le dice a un judío "Seú marom einejem", el objetivo es "llegar [a lo] que está por encima del intelecto" - que llegue y se conecte con aspectos que no es posible en absoluto captar con taam vadaat, porque son muy elevados.
Pero por otro lado, en la continuación del versículo - después de "Seú marom einejem" - dice el texto "ureú mi bará ele". ¿Qué se quiere decir en la segunda parte? "Y esto mismo - [hay que] comprenderlo con el intelecto, y como dice 'ureú mi bará ele'" - es decir, el jasidus es tomar las cosas más elevadas, que están completamente por encima de taam vadaat y de toda comprensión, y ver cómo se las hace descender también al intelecto, que el intelecto capte incluso lo que está por encima del intelecto - como está dicho "ureú mi bará ele", que "reú" significa que la persona ve, interioriza y se conecta con lo que está por encima del intelecto. Esto es el jasidus: tomar las cosas más abstractas y elevadas y hacerlas descender en taam vadaat.
Es interesante una expresión que el Rebe escribió una vez a Shazar. En el verano de 5717 el Rebe le envía una sijá que dijo ante niños que regresaban del campamento de verano, y le adjunta esta frase: "En el transcurso de mi trabajo de acercar los corazones" - escribe el Rebe sobre sí mismo - "comprobé que una de las cosas más difíciles es trasladar temas de la Torá del jasidus a un lenguaje comprensible también para quienes por ahora se encuentran afuera". O sea, tomar las cosas más profundas y hacerlas descender en un lenguaje comprensible también para quienes están afuera; esta es una de las cosas más difíciles, pero es en esencia la labor del jasidus - hacer descender el "marom", lo que está completamente por encima del intelecto, hacia abajo, de manera que puedan comprenderlo también con el intelecto.