"Cheder" número trescientos cincuenta y cuatro en el palacio de Hayom Yom.
Martes, 18 de Marcheshvan 5704.
Shiurim: Chumash, Chayei Sarah, tercera aliá, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 18 del mes: se dicen el capítulo 88 y el capítulo 89.
Tanya: en este día se comienza la Iguéret 29 de Iguéret HaKodesh. Se comienza desde el inicio de la carta, desde la palabra "eshet", y el shiur concluye en la página 149 en la palabra "verach"t".
La enseñanza diaria la trae el Rebbe del "Luach HaTikun" que compuso el Rebbe Rashab sobre su "Torah Or" personal, en el cual hay diversas correcciones. Esta vez se trata de correcciones que son errores de imprenta. Leamos la primera línea que aparece en "Hayom Yom": "En "Torah Or", parashat Chayei Sarah, final del maamar que comienza "Lehavin mah sheamru Chazal yafeh shaah"" - que es el segundo maamar del "Torah Or" de esa semana. Al final de ese dibur hamatchil, en el último párrafo de la hoja 16, en la segunda columna, abajo, en las últimas doce líneas del maamar, hay algunos errores de imprenta, y el Rebbe Rashab los corrige.
"Y así debe ser".
Estudiemos el pasaje del "Torah Or" para entender de qué se trata, y en el transcurso iremos intercalando y leyendo el texto de la enseñanza tal como aparece en "Hayom Yom". En este maamar el Alter Rebbe habla de la plegaria y explica en él ciertos pasajes; en el pasaje anterior explica sobre Kriat Shemá, y en el último pasaje (las últimas doce líneas) explica un punto relacionado con la plegaria de Shemoneh Esreh.
Leamos el pasaje del texto mismo: "Vehineh be'inyan brachot". Aquí conviene agregar una corrección del Rebbe que no aparece en "Hayom Yom": después de la palabra "be'inyan" el Rebbe agrega "ch"y" (18), "be'inyan ch"y brachot", ya que no va a hablar de todo el concepto de las brachot, sino de las dieciocho; por eso el Rebbe agrega la palabra "ch"y".
"Vehineh be'inyan ch"y brachot": ¿cuál es el texto en todas las brachot? "Baruch Atah Hashem"; toda bracha concluye con estas tres palabras. ¿Cuál es su significado literal? Explica el Alter Rebbe: el significado de "baruch" es una expresión de atracción y multiplicación, que haya aquí una abundancia de ese asunto. ¿De qué? Decimos "Baruch Atah Hashem". Primero expliquemos qué se alude en el Nombre de Hashem, y sobre esto dice que se quiere decir que el Nombre de Hashem esté ahora revelado.
¿Qué es el Nombre de Hashem? Un Nombre de cuatro letras (yud, hei, vav, hei) que simboliza toda revelación Divina en el orden del hishtalshelut; que es el aspecto de tzimtzum e hitpashtut: la yud es tzimtzum, la hei es hitpashtut, la vav es hamshachá, y la hei final es una hitpashtut adicional. Y el pedido es que toda la atracción Divina expresada en estas cuatro letras sea en el aspecto de "Atah" (Tú), en presencia: que sea "Atah", en forma presente y de manera revelada, revelación de Divinidad en el mundo. Este es el objetivo central: que haya revelación de Divinidad en el mundo.
Ahora, ¿qué ocurre en la práctica? ¿Por qué no sentimos esta revelación? Sobre ello dice: "Ve'ach lihiyot ki haguf hu hamastir umachshich": hoy, cuando el alma está dentro de un cuerpo, el cuerpo nos oculta y no nos permite ver la revelación Divina. ¿Y cuándo será esto revelado en el mundo? Solo en el futuro por venir habrá revelación de Divinidad, el Nombre de Hashem estará revelado en el mundo, y "vera'u kol basar": todo el mundo podrá sentirlo, "veyihyeh bivchinat bitul", y el mundo entero estará anulado ante la Divinidad.
Aquí viene la primera corrección del Rebbe Rashab: abre un paréntesis en la palabra "aval" (que en la edición impresa está escrita de corrido, sin paréntesis), y ese paréntesis se cierra (cuatro líneas antes del final del pasaje) en la palabra "lagefen", [donde ya aparece allí un paréntesis, solo que él quitó el paréntesis de apertura que estaba antes de las palabras "ve'ayen mah shekatuv", y agranda las letras a la tipografía normal, de modo] que el paréntesis (que comienza en la palabra "aval") se cierra en la palabra "lagefen". Es decir, hay allí todo un pasaje que está entre paréntesis.
Para entender esto, hay que saltear el paréntesis y luego volver a él. Dehineh, se dijo que en el futuro por venir habrá revelación de Divinidad por completo. Y a continuación (después del paréntesis, después de la palabra "lagefen") explica qué es esa revelación Divina que será completa: que es el aspecto de "chefetz" (deseo), ya que está escrito "kol asher chafetz Hashem asah"; el deseo y la voluntad Divina estarán revelados en el mundo en el futuro por venir.
Y corrige el Rebbe Rashab que debe decir "vechtiv", que es una corrección adicional (en la edición impresa se imprimió "kedichtiv", y hay una corrección a "vechtiv"), y su intención es: como dice el versículo "Hodo al eretz veshamayim", en la tierra y en los cielos hay solo un resplandor Divino muy pequeño, se ve solo un ziv; y no obstante, también en este mundo, en el que aparentemente hay solo un ziv Divino, habrá en el futuro por venir revelación del Kadosh Baruch Hu por completo, más que el aspecto del ziv y la expansión de la vitalidad. Que incluso en un lugar donde hay solo ziv, habrá revelación Divina por completo.
Y entonces viene la última corrección: en la edición impresa está escrito "betachlit", y el Rebbe corrige "aval tachlit". El Alter Rebbe viene a explicar por qué en verdad la revelación será precisamente aquí abajo: "aval tachlit", pues ¿cuál es el propósito final de la intención? "Lihiyot lo Yitbarach dirá betachtonim" (que Él, bendito sea, tenga una morada en los mundos inferiores). "Sof maaseh bemachshavá techilá", lo que se llama "na'utz sofan bitchilatan". Y por eso dijeron Chazal "la tierra fue creada primero", etc. Hay una discusión sobre si fueron creados primero los cielos o la tierra; ¿y cuál es la respuesta? Que en la práctica los cielos fueron creados primero, como dice "Bereshit bará Elokim et hashamayim", pero en el pensamiento precedió la tierra, ya que ella es el propósito de todo. Y este es el asunto de "aval": en el futuro estará revelado abajo.
Ahora leamos el paréntesis que salteamos, que comienza en las palabras "aval achshav". Él viene a explicar qué ocurre hoy, mientras Mashíaj no llegó: qué sucede con la revelación Divina. Y dice entre paréntesis: "aval achshav", en el tiempo del exilio, cuando una persona reza Shemoneh Esreh, no ve revelada la anulación de manera completa; y por eso, ¿qué debe hacer en la práctica? "Ach tzarich sheyireh al kol panim inyan habitul bechitzoniut": al menos en su cuerpo debe mostrar que ahora debe anularse; no siente la anulación, pero hace un movimiento de anulación.
¿En qué se expresa este movimiento? "Bichriá vehishtachavaá" (inclinarse y postrarse). ¿Y cuánto se inclina? No en una postración total, sino "berosh hakoreá", como dice "koreá beBaruch": la cabeza se inclina un poco hacia abajo durante Shemoneh Esreh. ¿Y en qué se expresa la revelación Divina en la plegaria? En las brachot: "rofé cholim", "goel Yisrael", "mevarech hashanim", que son los canales por los que se revela la abundancia Divina y se ve la conducción Divina; que son recipientes para el aspecto de la atracción y la revelación de la Divinidad.
Y entonces agrega otro asunto. Está escrito en la Guemará que quien se inclina en Shemoneh Esreh baja su cabeza; ¿y hasta dónde debe bajarla? ¿Cuál es la medida? Se dice en la Guemará "hasta que vea un issar frente a su corazón": "issar" es el nombre de una moneda pequeña. Si hubiera en el piso una moneda pequeña, con una leve inclinación la persona podría verla; esa es la medida suficiente de la inclinación.
¿Y cuál es la alusión de esta frase, "vehakoreá tzarich sheyireh issar keneged libó"? ¿Cuál es su significado? Él explica que quien se inclina debe entender con su cabeza lo que está haciendo, pero debe esforzarse por que al menos en su corazón haya algo, como un "issar", algo muy pequeño. Es decir: la atracción principal será en el cerebro (hoy se hace principalmente en el cerebro, en la comprensión) hasta que se expanda también en su corazón, aunque sea un poco; y esto es lo que dice la Guemará "el aspecto de issar", que al menos un poco esté en el corazón. Y ver lo que está escrito más adelante en la explicación de "osrí lagefen". Con esto se cierra el paréntesis.
Estudiamos el pasaje con las correcciones del Rashab. Ahora leamos el texto en "Hayom Yom", tal como el Rebbe lo abrevia, y entendamos qué está escrito aquí. Y así debe ser la impresión: ""veyihyeh bivchi' bitul (aval [aquí comienza el paréntesis] achshav ... heinu bechi' issar ve'am"sh lekaman [donde agranda la tipografía al tamaño normal] befi' osrí lagefen) [aquí se cierra el paréntesis] shehu bechi' chefetz vechtiv [en lugar de kedichtiv] Hodo ... toch k"a, aval tachlit-hakavaná" [en lugar de vetachlit hakavaná]".
Estas son las correcciones de estilo y las correcciones de errores de imprenta que introdujo el Rebbe Rashab en su "Torah Or".