"Jeder" trescientos cincuenta y dos en el palacio del Hayom Yom.
Domingo, 16 de Cheshvan de 5704.
Shiurim: Jumash, Jaiei Sarah, primera parshah con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 16 del mes, se dice desde el capítulo 79 hasta el capítulo 82.
Tania, en este día se comienza una nueva carta, carta 28, desde la palabra "lamah". El shiur concluye con las palabras "matah minogah".
La enseñanza de hoy proviene de una carta que escribió el Rebe Raiatz del segundo día de Janucá del año 5701. Un alumno de ieshivá le escribió al Rebe y le pidió un consejo: tiene pensamientos ajenos y malos, y esto le duele mucho, y en sus palabras: literalmente lo enferma. Pidió que el Rebe le diera un consejo sobre cómo enfrentar los pensamientos ajenos.
Le dice el Rebe Raiatz: "El pensamiento es la vestimenta y el sirviente del intelecto y de las midot". Pues el pensamiento es una de las tres vestimentas: pensamiento, habla y acción, y el pensamiento sirve al intelecto y a las midot.
Pero aquí hay un punto que menciona allí el Rebe Raiatz: hay una diferencia entre un ser vivo material y una fuerza espiritual. Un ser vivo material, cuando actúa, actúa, y cuando descansa, descansa como un cuerpo inerte y no hace nada. Pero en algo espiritual no existe un estado de reposo en el que no haga nada; actúa todo el tiempo, y la única pregunta es en qué actúa.
Y veamos cómo lo ejemplifica el Rebe Raiatz respecto del pensamiento. Dice: dado que el pensamiento sirve al intelecto, entonces "en el momento en que no tiene servicio en el intelecto o en las midot": cuando la persona no tiene un pensar planificado, cuando no está ahora profundizando en un asunto intelectual ni contemplando alguna emoción determinada, sino que no está ocupada en nada, no significa que el pensamiento se cierre y no funcione; eso no es así.
"También entonces realiza su acción de pensar y meditar": el pensamiento es una fuerza espiritual que no cesa, la persona piensa todo el tiempo. Solo que, dado que la persona no lo enfoca en un pensamiento intelectual o emocional planificado, ¿en qué actúa entonces? "Pero su acción no solo carece de contenido": no solamente que no tiene contenido, "sino que además es "desenfrenada para mal"", la fuerza del pensamiento corre no solo hacia pensamientos sin sustancia, sino que, al contrario, también hacia cosas prohibidas y malas, completamente desenfrenadas.
Más adelante el Rebe también le dice el consejo. ¿Cuál es el consejo? "Y queda explicado que la causa de los pensamientos ajenos o malos es el vacío en la cabeza", la causa que provoca los pensamientos ajenos o malos es cuando la cabeza está vacía; cuando no hay en la cabeza cosas que la persona sabe, los pensamientos corren en toda clase de direcciones. "Pues cuando el intelecto está ocupado, entonces el pensamiento tiene a quién servir y no hay lugar para pensamientos de tontería y vanidad que no tienen sustancia", pero cuando el intelecto está ocupado en algo, el pensamiento tiene a quién servir, y no hay lugar para pensamientos de tontería y vanidad que no tienen sustancia. Por eso el consejo es que la persona llene su cabeza de contenido.
En la carta, el Rebe Raiatz se dirige a ese alumno y le dice que un alumno temeroso del Cielo debe cuidarse con quién se junta, y no solo con quién se junta sino incluso con quién se encuentra. Pues si se encuentra con quienes carecen de temor al Cielo, recibe su influencia y se deja arrastrar tras ellos; y por eso esto lo cuidará y lo protegerá más, para que no tenga toda clase de ideas que no tienen relación con aquello en lo que un judío debe pensar.